事，邊沁，這個英國的所謂激進派頭子，後來馬克思在《資本論》裡把他罵得極不象樣的，在《神聖家族》裡也被馬克思戴上一頂“唯物論”的桂冠，1892年恩格斯在“導言”中終究沒有把這段讚美之詞摘錄進去。

那麼，馬克思批判黑格爾的邏輯泛神論，究竟何以是“泛神”的呢？按照我的理解，黑格爾的邏輯學＝辯證法＝世界模式論。分別說明幾句，

1、黑格爾的邏輯學，不僅僅是研究思維規律的科學，而是整個世界——物質世界和精神世界的總和（這還不太確切，下另有說）——的秩序和規律的〃科學〃。這個世界的秩序和規律的特點是辯證的，所以黑格爾的邏輯是辯證邏輯。

2、這個世界的秩序和規律的特點是什麼呢？（一）質量互變（相當於黑格爾邏輯學第一部“存在論”的根本特點）；（二）矛盾統一（相當於黑格爾邏輯學第二部分“本質論”的根本特點）；（三）否定之否定（相當於黑格爾邏輯學第三部分〃理念論〃的根本特點）。

3、作為以上三個規律的基礎的，還有兩條主義：（一）真理不可分主義。這就是說，你研究區域性事物的真理，因為它是整體世界的一部分，所以孤立研究是發現不了它的真理的。唯有從森林學去研究樹木才能懂得樹木的真理。這也就是我們反對胡適“多研究些問題，少談些主義”的那條原理。（二）事物真理性的一元主義，而不是多元主義。這也就是說，真理只有一個，公說公有理，婆說婆有理，那是不行的。這也就是恩格斯以客客氣氣的方式和赫胥黎爭論不可知論是不對的（《反杜林論》書末所附“導言”是針對赫胥黎寫的），列寧臉紅脖子粗地斥責盧那卡爾斯基（《唯物論經驗批判論》）等人的“相對真理論”所本的那條主義。

馬克思在《神聖家族》中批判的“邏輯泛神論”，始終也沒有批判我上面所說的三個規律和兩條主義。他批判的是另外一些東西，例如“概念”比具體高，例如黑格爾的“推論”是“木質的鐵”等等。馬克思按其本性是唯理主義的。革命的理想主義者不能不是唯理主義者。然而當馬克思跟費爾巴哈一起反對醉醺醺的思辨的時候，也有一陣子曾經讚美那位認為亞里士多德、柏拉圖等的哲學是反動的，主張徹底的經驗主義的培根。而且，無論他所指的邏輯泛神論，具體地指黑格爾學說的哪一部分而言，反正黑格爾的邏輯學＝辯證法＝世界模式論，確確實實如狄慈根所說，這既是邏輯，也是神學。唯理主義者本質上不得不是神學家，因為正如狄慈根所說，理性的領域與神的領域之間，不可避免地是聯絡著的。

（三）馬克思的哲學是培根和黑格爾的神妙的結合

所以，《神聖家族》時代的馬克思，幾乎是反對唯理主義的，而就本性而言，馬克思這個革命理想主義者，則不能不是唯理主義者。果然，《神聖家族》才寫完，馬克思透過《經濟學－哲學手稿》、《關於費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》的寫作，從否定黑格爾回到了黑格爾。

《手稿》直到本世紀30年代才被髮掘出來，列寧未及見到。《德意志意識形態》，馬克思生前從未發表，查蘇利奇等俄國革命軍曾指名想讀此書手稿，恩格斯不給看（參見《回憶馬克思》一書）。《關於費爾巴哈的提綱》11條，一直到1888年《費爾巴哈論》發表時附在篇末發表。可是，恩格斯寫《費爾巴哈論》的時候，真可以說竭盡了一切力量來遮蓋“邏輯＝神學”的性質，簡直把辯證法寫成了進化論，把黑格爾寫成了馬克思＋達爾文，把馬克思寫成“反對不可知論的培根”了。

甚至你把《反杜林論》和《費爾巴哈論》作極粗略的對比，你也能發現這一點。比如說“按它（人的思維）的本性、使命、可能和歷史終極目的來說，是至上的和無限的”，在《反杜林論》中特別著重；在《費爾巴哈論》中，不僅沒有這樣明示的文字，連這樣的精神，都不可能在《費爾巴哈論》的字裡行間裡找出來，唯有極細心地讀《費爾巴哈論》，體會那裡論“思維與存在統一性”的篇章，才可以知道那裡在反對不可知論，亦即在十分委婉地主張唯物主義。原因很簡單，上世紀80年代90年代科學（不是黑格爾自稱的那種科學，黑格爾的科學其實是神學，這裡所說的“科學”是黑格爾輕蔑地稱之為經驗科學的科學，《反杜林論》和《費爾巴哈論》用孔德的名詞稱之為實證科學，其實馬克思是很反對這種名稱的）發展十分迅速，神學式的唯理主義愈來愈不行時，恩格斯也得注意這種風尚……

而且，事實上“擷取了黑格爾合理核心”的馬克思的哲學，