楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈琦瑋譎佹及古聖賢怪物異事，因書其壁，呵而問之”。是《天問》一篇，本由圖畫而作。後世讀其書者，見所徵引，自天文、地理、蟲魚、草本與凡可喜、可愕之物，無不畢備，鹹足以擴耳目而窮幽渺，往往就其興趣所至，繪之為圖。

如宋之李公麟等，皆以此擅長。特所畫不過一篇一章，未能賅極情狀。雲從始因其章句，廣為此圖。當時鹹推其工妙，為之鐫刻流傳。原本所有，只以三閭大夫、鄭詹尹、漁父合繪一圖，冠於卷端。及《九歌》為九圖，《天問》為五十四圖。

而《目錄》、《凡例》所稱《離騷經》、《遠遊》諸圖，並已闕佚。《香草》一圖，則自稱有志未逮。核之《楚辭》篇什，掛漏良多。皇上幾餘披覽，以其用意雖勤，而脫略不免。特命內廷諸臣，參考釐訂，各為補繪。於《離騷經》則分文析句，次為三十二圖。又《九章》為九圖，《遠遊》為五圖，《九辨》為九圖，《招魂》為十三圖。《大招》為七圖，《香草》為十六圖。於是體物摹神，粲然大備。不獨原始要終，篇無剩義；而靈均旨趣，亦藉以考見其比興之原。仰見大聖人遊藝觀文，意存深遠；而云從以繪事之微，荷蒙宸鑑，得為大輅之椎輪，實永被榮施於不朽矣。

△《山帶閣注楚辭》·六卷、《楚辭餘論》·二卷、《楚辭說韻》·一卷（通行本）

國朝蔣驥撰。驥字洓塍，武進人。是書《自序》題康熙癸巳，而《餘論》上卷有“庚子以後復見安溪李氏《離騷解義》”之語，蓋《餘論》又成於注後也。

注前冠以《史記·屈原列傳》、沈亞之《屈原外傳》、《楚世家》節略，以考原事蹟之本末。次以《楚辭》地理，列為五圖，以考原涉歷之後先。所注即據事蹟之年月、道里之遠近，以定所作之時地。雖穿鑿附會，所不能無；而徵實之談，終勝懸斷。《餘論》二卷，駁正註釋之得失，考證典故之同異。其間詆訶舊說，頗涉輕薄。如以“少司命”為月下老人之類，亦幾同戲劇，皆乖著書之體。而汰其冗蕪，簡其精要，亦自瑕不掩瑜。《說韻》一卷，分以字母，通以方音。又博引古音之同異，每部列“通韻”、“叶韻”、“同母叶韻”三例，以攻顧炎武、毛奇齡之說。夫“雙聲互轉”、“四聲遞轉”之二例，沙隨程迥已言之，非驥之創論。然實不知先有聲韻，後有字母，聲韻為古法，字母為梵學，而執末以繩其本。至於五方音異，自古已然，不能謂之不協，亦不能執以為例。黃庭堅詞用蜀音，以“笛”韻“竹”。《林外詞》用閩音，以“掃”韻“鎖”。是可據為典要，謂宋韻盡如是乎？又古音一字而數葉，亦如今韻一字而重音。“佳”字“佳”、“麻”並收，“寅”字“支”、“真”並見，是即其例。使非韻書俱在，亦將執其別音攻今韻之部分乎？蓋古音本無成書，不過後人參互比校，擇其相通之多者，區為界限。猶之九州列國，今但能約指其地，而不能一一稽其犬牙相錯之形。驥不究同異之由，但執一二小節，遽欲變亂其大綱，亦非通論。以其引證浩博中亦間有可採者，故仍從原本，與《餘論》並附錄焉。

──右“楚辭類”六部，六十五卷，皆文淵閣著錄。

○楚辭類存目△《天問天對解》·一卷（浙江範懋柱家天一閣藏本）

宋楊萬里撰。萬里有《易傳》，已著錄。是書取屈原《天問》、柳宗元《天對》，比附貫綴，各為之解。已載入《誠齋集》中，此其別行本也。訓詁頗為淺易。其間有所辨證者，如《天問》“雄虺九首，儵忽焉在”，引《莊子》“南方之帝曰儵，北方之帝曰忽”，證王逸注“電光”之誤。特因《天對》“儵忽之居帝南北海”而為之說。又如《天問》“鯪魚何所，魀堆焉處”，獨謂“堆”

當為“雀”，“魀雀在北號山，如雞虎爪食人”，證王逸注“奇獸”之誤。

亦因《天對》“魀雀在北號，惟人是食”而為之說。未嘗別有新義也。

△《楚辭集解》·八卷、《蒙引》·二卷、《考異》·一卷（兩淮監政採進本）

明汪瑗撰。瑗字玉卿，歙縣人。是書《集解》八卷，惟注屈原諸賦，而宋玉、景差以下諸篇弗與。《蒙引》二卷，皆辨證文義。《考異》一卷，則以王逸、洪興祖、朱子三本互校其字句也。《楚辭》一書，文重義隱，寄託遙深。自漢以來，訓詁或有異同，而大旨不相違舛。瑗乃以臆測之見，務為新說以排詆諸家。其尤舛者，以“何必懷故都”一語為《離騷》之綱領，謂實有去楚之志而深闢，洪興祖等謂原惓惓宗國之非。又謂原為聖人之徒，必不肯自沉於水，而痛斥司馬遷