，僅以充腹，若嗜消食之物，是未免飢也。明而動，晦而休，晏眠熟寐，徹明不覺，雖南面王之樂莫尚之也，欲嗜除睡之物，是未免勞苦也。小人有妻，能與小人共貧窶者，以有同寢之樂也，若嗜寡慾之物，是令妻不能安貧也。夫如則，則三者皆非小人之利也，敢辭。’”可見，吃茶也並不是人人能享到的“清福”，除掉那些高官大爵，山人名士的一類。

新文人中，談吃茶，寫吃茶文學的，也不乏人。最先有死在“風不知向那一方面吹”的詩人徐志摩等，後有做吃茶文###動，辦吃茶雜誌的孫福熙等，不過，徐詩人“吃茶論”已經成了他全集的佚稿，孫畫家的雜誌，也似乎好久不曾繼續了，留下最好的一群，大概是隻有“且到寒齋吃苦茶”的苦茶庵主周作人的一個系統。周作人從《雨天的書》時代（1925）開始作“吃茶”到《看雲集》出版（1933），是還在“吃茶”，不過在《五十自壽》（1934）的時候，他是指定人“吃苦茶”了。吃茶而到吃苦茶，其吃茶程度之高，是可知的，其不得已而吃茶，也是可知的，然而，我們不能不欣羨，不斷的國內外炮火，竟沒有把周作人的茶庵，茶壺和茶碗打碎呢？特殊階級的生活是多麼穩定啊。

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阿　英：吃茶文學論（2）

###年前，芥川龍之介游上海，他曾經那樣的諷刺著九曲橋上的“茶客”；李鴻章時代，外國人也有“看中國人的‘吃茶’，就可以看到這個國度無救”的預言。然而現在，即使就知識階層言，不僅有“寄沉痛於苦茶者”，也有厭膩了中國茶，而提倡吃外國茶的呢。這真不能不令人有康南海式的感嘆了：“嗚呼！吾欲無言！”

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葛兆光：茶禪閒話（1）

古人以禪意入詩入畫，嘗有“詩禪”、“畫禪”之稱，似無“茶禪”之名，東瀛有“茶道”（Teaism）一詞，其意乃“茶の道”，我這裡杜撰個“茶禪”，並非立異爭勝，只不過古時大德嗜茶者多，說公案，鬥機鋒，常常有個“茶”字在，故生老婆心入文字禪，也在“茶”與“禪”兩邊各拈一些子花絮，湊合成幾則茶不茶、禪不禪的話頭，在題內說幾句題外的閒言語罷了。

一、文人吃茶

文人吃茶，比不得四川人泡茶館，也比不得廣東人吃早茶。蜀中茶館煙霧蒸騰，茶博士吆喝聲與茶客們聊天聲沸反盈天，熱鬧自是熱鬧，卻不靜；粵鄉茶樓氣味濃郁，肉包子小燒麥甜點心外加肉粥皮蛋粥香氣襲人，美味固然美味，卻不清。更何況在香瓜子、花生米、唾沫星子、一氧化碳的左右夾攻下，茶成了配角，名曰吃茶，茶卻成了點綴、藉口、漱口水或清腸湯。而文人吃茶，卻是真的吃茶，而文人吃茶中要緊的有兩個大字：清、閒，這“清”、“閒”二字中便有個禪意在。

口舌之味通於道，這是一句老話。中國文人雅士素來看重一個“清”字，然而，若問什麼喚作“清”，卻頗有些子攪不清拎不清說不清，只能勉強借了禪宗六祖能大師的四個字，喚作“虛融淡泊”，若有人打破沙鍋問什麼又是“虛融淡泊”，便只能粗略地說，大凡舉止散淡、性格恬淡、言語沖淡、色彩淺淡、音聲閒淡及味道清淡皆可歸入此類稱作“清”，即老子所云“見素抱樸”，佛陀所云“澹泊寧靜”，下一讚語則為“雅”，反之則喚作“濁”。如一身大紅大紫花團錦簇披錦掛銀，便是暴發的財佬而不是清貧的高士，甜膩穢濁滿口胡柴，便是潑婦土鱉市井無賴而不是潔身自愛的君子，鑽營入世情慾十足，則是窮酸腐儒小人之輩而算不得孤傲清高的智人，口嗜油腥葷羶如紅燒肉涮羊肉烤乳豬之類，則只是久飢的老饕而不是入雅士之列的文人，下一字貶詞，則喚作“俗”。檻內之人如是，檻外之人亦如是，清人龔煒《巢林筆談》卷一曾記有一寺廟“盆樹充庭，詩畫滿壁，鼎樽盈案”，而寺中老僧“盛服而出，款曲之際誇示交遊，侈陳朝貴”，便下了一句斷語說：“蓋一俗僧也”，而《居士傳》卷十九《王摩詰傳》記唐代詩人王維“齋中無所有，惟藥鐺、茶臼、經案、繩床而已，則暗示他清雅之極無半分濁氣，這雅俗之分正在其清濁之間，而這清濁之分則內在其心淨與不淨，外在其言行舉止淡與不淡之間，這雅、清、淡正是六祖能大師所謂“虛融淡泊”，也正是神會和尚所謂“不起心，常無相清淨”，習禪修道者不可不識這一“清”字，亦不可不辨那一個“濁”字。禪家多“吃茶”，正在於水乃天下至清之物，茶又為水中至清之味，文人追求清雅的人品與情趣，便不可不吃茶，欲入禪體道，便更不可不吃茶，吃好茶。所謂“