一息不停地變化，根本沒有獨存性、不變性與實在性，只是“假有”，

暫時的有，空幻而不真實，一旦和合的關係結束了，身體也就隨之死亡、朽壞、消失。這就是“色不異空”的道理所在。可是，倘若僅僅抱持一味“色不異空”的觀念，三世論者會流於小乘聲聞的“偏空”思想，而一世論者則會墮入可怕的虛無主義了。因此下文要緊接上一句“空不異色”。前句以因緣滅故，色不異空；後句以因緣生故，空不異色。色不異空，所以能見有如空，在生死不異，住解脫自在；空不異色，所以能住解脫自在，但不離現實生死界，這就是大乘菩薩了。

這裡我們要注意到，“空”是因為有“色”才知道有“空”，離開了“色”來說“空”，不是真的“空”。

例如農禪寺的大殿，本來空無一人，現在卻有這麼多人。農禪寺真的有這麼多人嗎？其實本來沒有，待會兒又不見了。也就是說，本來沒有人，而現在卻有人了，當它有人的時候，的確是真的有人。但是我們知道，等一會兒這些人會散去不見的，由此可見，“色”與“空”本來就是相即而不相離的。同理，我們的色身在

母親懷我們之前是沒有的，是在“空”中，而現在是活生生的軀體，其實它本不自有，而將來死了，又消失不見了，像這樣即“色”而顯“空”，才是“真空”。

如果只說：“色不異空，空不異色。”可能有些人聽了，以為色與空雖不相離，可是色是有，空是沒有，色與空中竟是有別。所以觀世音菩薩接著告訴舍利子說：“色即是空，空即是色。”這是說：我們的色身，無非是以四大為因緣而起生滅變易的延續現象，真觀色身的本身就是無常（非不變的）、是無我（非獨存的），合而言之就是空的（非實在的）。反過來說，這無常、無我的空相，絕非一無所有的空，而是因緣而生，宛如存在的身體。如此，色與空，空與色，只是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。txt電子書分享平臺

聖嚴法師　般若波羅蜜多心經講記（7）

可惜世俗凡夫不明白這個道理，他們執“色”為有，亦即執著自己實有這個身體，因而纏縛了種種的煩惱不得自在。為什麼呢？例如：我的太太跑掉了、我的錢被盜了、我的房子被燒了、我患了高血壓、我捱了別人一拳、我被毀謗了、我要死了……也許有人認為毀謗是名譽受損，與身體無關，其實人的名譽還是需要有身體作為物件。總之，如果你執著這個身體，放不下、看不透，這些就成了你的煩惱和痛苦。所以這種人被稱為“具縛凡夫”。

至於小乘行者也是未了達即色即空、即空即色的大乘空慧，固然體證了色身是空，放下了對色身的執著，卻沒有放下對法的執著。所以急欲出離世間，趨入涅槃，這一期生命結束之後，再也無須也不想接受另一個色身。這種一味“耽空滯寂”，我們稱之為“偏空”。

講完了“色蘊”，接著我們講另外四種屬於心理的精神活動，即　“受、想、行、識”四蘊。這四蘊也莫不一一皆如色蘊，是如幻不實，緣起而性空，性空而緣起的。受蘊，“受”是領納的意思，是我們身體的官能，即眼、耳、鼻、舌、身五根，與外在的環境（色、聲、香、味、觸）接觸所產生的種種感覺，可分三種：苦、樂、舍。苦受是不舒服的感覺；樂受是舒服的感覺；舍受則是不苦不樂，純粹是感覺而已。想蘊—是與外境接觸而產生的認識作用，即對於外境的瞭解、聯想、分析和綜合等心理活動。行蘊—是與外境接觸之後，心理所起的對策。例如你搭乘公車，車內很擁擠，突然被人踩了一腳感覺很痛，這個痛覺，就是“受”。於是你趕緊抬起頭看是誰踩了你，噢！是個急著想找座位的胖婦人，這是“想”。這時，你決定瞪她一眼，還是埋怨她一句了事，或者向她說：“對不起！我的

腳把你嚇了一跳。”這種決定處理事情的意志、意願，叫做“行”。

識蘊是指對外境（色）以及因外境而起的感覺（受）、認識（想）、意志（行）等活動能起了別識知作用的心之本體。所以“識”統攝了一切心理的活動。由於無明所覆，凡夫對於身心自體以及身心所依的外境，有著強烈的愛執染著，而造作種種善惡行為，積聚成為業識，由是依業受報，生死死生不得解脫。所以這個“識”是連貫凡夫生命之流的主體，這個主體絕非如一般神徒所相信的那種永恆不滅的“靈魂”。它不停地積聚業種，也不停地隨緣現行，好比棧房一樣，貨物搬進搬出，變動不已。不僅前生與今世，今生與來世識蘊質量彼此不同，即使一念之間也前後不一了。所以，凡夫眾生