出世的智慧，是指小乘聖者的智慧。能證人無我，能出三界苦，已得解脫樂；不過尚未證得法無我，所以執著離世間而入涅　槃，只能自求了脫，不能普度眾生。

至於世出世間的智慧，乃是大乘菩薩的智慧。既證人空（即人無我），也證法空（即法無我），得大解脫而不離世間，這才真是大智慧、深智慧，這也才能稱之為“般若”。

菩薩修行，有所謂“六度”法門，又稱作“六波羅蜜多”。即一佈施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。這六度裡，若無智慧度（即般若波羅蜜多）貫串其間，其他五度便不得究竟，所謂“五度如盲，般若為導”就是此意。故智慧為菩薩修行的終極目標，唯有修得智慧，才能度脫一切苦厄，而這個智慧的著眼處，就是先要把五蘊看空。

什麼是“五蘊”呢？簡單地說，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是吾人身心的總和。色蘊是指生理的、物質的現象，受、想、行、識四蘊是指心理的、精神的活動。

五蘊皆空的“空”是什麼意思呢？中國人常把佛門叫做“空門”，出了家就叫“入空門”，但許多人不瞭解“空”的意義。

就如一首《醒世歌》，開頭是“天也空，地也空，人生杳冥在其中”，然後說什麼“夫也空，妻也空，大限來時各西東”，“母也空，子也空，黃泉路上不相逢”，末了說：“人生好比採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。”這樣子看人生是多麼失望，多麼空虛啊！

佛法的“空”絕不是教人消極、逃避和否定一切的；相反地，它是從空性中教人正視生命的意義，不斷地努力向上。以下從三個不同層次的比較來說明大乘佛法的“空”：

（一）頑空：

這個思想又可分兩種：一是虛無主義；另一是唯物主義。虛無主義者認為世間沒有真實的事物，沒有因，也沒有果；沒有過去，也沒有未來。一切都是現成，所以不需要努力，也不必害怕，反正有的一定會有，沒有的就算再努力也不會有；而該來的一定會來，即使不努力也一定會來。而且有與無，來與不來，皆無實在的價值，生時感到空虛，死後一切歸於幻滅。這是一種很可怕的思想。

至於唯物主義，則以物質世界為唯一的真實，一切都依附物質而存在。認為人活在世上的時候，是有的；當人死了，就像油盡燈滅一樣，什麼都沒有了，所以應趁有生之年好好努力，就會有收穫。

這或許有些正面的意義，不過人生無常，如果努力一生等不到收穫就記死了，那豈不冤枉？因此有人認為這世上只有那些運氣好、很聰明的人才需要努力，其他的人則無必要。例如我們對人好一輩子，到頭來卻得不到好報應，那又何必要對別人好？

甚至心想反正死了以後什麼都沒有了，不需要對未來負責，管他留芳百世或遺臭萬年都與我不相干，追求今生的享樂才是最實際的。因此凡事先下手為強，寡廉鮮恥，不擇手段，為人類造成無止盡的災難。

（二）偏空：

是指小乘的聖者所證的“空”。他們觀察思維世間所有的現象，都是暫生暫滅，不停地遷流變化，因緣聚則生，因緣散則滅，絕沒有什麼不假因緣、永恆不變的事物，特別是對人的身心現象—五蘊的無常、苦、空、無我體證深刻，所以舍離五欲，勘破自我而得到了解脫。由於他們對世間有著很強的厭離心，認為世間充滿顛倒、汙濁與苦痛，不願留下來受苦，證人空而未達法空，便急急趣入涅槃，了生脫死。這種偏空的思想中，生死與涅槃、煩惱與菩提是對立的，離了生死才能證得涅槃，斷了煩惱方可獲得菩提，明顯表現“獨善”、“出世”的精神。

聖嚴法師　般若波羅蜜多心經講記（5）

（三）畢竟空：

是指大乘菩薩所證的“空”。已發菩提心的菩薩，雖知道世間是無常、空幻的，可是他們不忍心任由廣大無邊的眾生貪著五欲，沉淪於生死苦海，所以發願度眾生。這些菩薩，本身對於世間的五欲已不執著、不貪求，所以對這世間也無須逃避，依然生生世世留在世間關懷眾生、幫助眾生，讓所有眾生都能證得無餘涅槃。這種“空”，是空去對自己身心的執著，也空去了對一切現象的執著，轉生出救濟眾生、無我無私的悲心與願力。

【度一切苦厄。】

菩薩用甚深的般若智慧來觀照五蘊，如實證見自己的身心是空的，當下就能夠度脫一切苦厄。何謂“一切苦厄”？我們先說“苦”。苦有三大類：一是身體的苦；二是心理的苦；三是身心交織的苦。身體有