綜合來說，佛教的宇宙觀是推源於五蘊，五蘊的物質部分（色蘊），可分析成十二處；五蘊的精神部分（受、想、行、識等蘊），可分析成六識。把六根界、六塵界、六識界合起來總稱為“十八界”。界，即範圍、界限的意思，表示每一部分各有其一定的概念範圍和功能定義。上面所講的“蘊”、“處”、“界”是佛教宇宙觀的三大科。菩薩用甚深的般若智慧來觀照的結果，五蘊是空，十二處、十八界當然也是空。因為空，故一切“有”能依空而立，這叫“真空妙有”。大乘菩薩就是憑這個不著空、有兩邊的中道智慧，離一切相，度一切眾生。

人的三世因果觀—人在生來死去中即解脫自在

【無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得，】

“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。”此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。

從無明到老死一共有十二個階段，顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程，這是佛法裡很重要的理論和觀念。佛法講眾生，是包括六道中的一切眾生，而十二因緣則是專從人的立場來看。因為諸佛世尊皆出人間，只有人才能信佛學佛，才能得解脫自在。十二因緣是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中“無明”和　“行”屬於過去世。“識”屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。“名色”到“有”屬於現在世，最後的“生”和“老死”屬於未來世。“老死”以後又再“生”，“生”一定又從“無明、行、識……”流轉不已。“無明”為生死的根本，它從無始以來就有，不是上帝給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦裡的金子，本來是夾雜在礦石之中，只要將石頭洗煉，金子就會顯現，無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢？煩惱就是由貪慾、嗔恚、愚痴所衍生的種種心理現象；再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫做“行”。

聖嚴法師　般若波羅蜜多心經講記（11）

當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫做“識”，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的“識”加入。父精母血（即受精卵）而成為“名色”；“名”是指識，“色”是指受精卵。入胎之後，一兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為“六入”；“六入”也就是“六根”。當胎兒出生之後，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是“觸”。觸之後會產生苦或樂的感“受”，於是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一併叫做“愛”。當“愛”的心理活動付諸行為，成為事實，便叫做“取”。在追求或擺脫的過程，不免又造作了種種的善業和惡業，於是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫做“有”。所以“有”與前面講過的“識”是一樣的性質，所不同的，“識”指的是今生投胎受報的因，“有”指的是來世投胎受報的因，如此而已。於是，憑著這個“有”，來世又去受“生”，然後“老死”，就這樣，三世因果生死流轉的關係，像一根鏈條，老死以後又生，生以後又老死……永無止期。

從小乘的觀點看，十二因緣流轉，就是生死不已；十二因緣的還滅，就是了脫生死，不在生死之中，進入涅槃。生死怎麼來的？其根本是因“無明”而生，有生就有老，有老就有死；若沒有“無明”，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以小乘要斷無明瞭生死。然而，大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述，既然現前的諸法都是空是假，則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象，亦不離五蘊諸法的生滅，所以當然也是空的、假的。生死的根本無明既是空的、假的，就不必去斷無明；而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。換言之，當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的，那麼十二因緣的還滅，也就跟著不存在了。所以說：“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。”句中的“盡”，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，“煩惱即菩提，生死即涅槃”，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。

經文接著說“無苦、集、滅、道”，這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。“苦、集