因緣配合來看的話，則並沒有真的生與滅。所以，經文告訴我們“不生不滅”。

“不增不減”是就空間的質量與數量而言，質量有多有少，數量有增有減。舉人口為例，臺灣有2070萬人，臺北市有將近270萬人，北投一區有20多萬人，人口很多。但是如果來一次瘟疫或戰爭，人口馬上會少，這是增、減。不過，構成我們人體四大（地、水、火、風）的元素是取自地球，人死後四大分離，元素又迴歸大地。從地球的物質成分或數量來算，不管人口增減多少，都沒有離開地球，所以地球的質量是不增不減的。

就生命的精神體而言，地球起初沒有生命，現在地球上的眾生是從他方世界轉移到地球來接受共同的業報的。換言之，由於有共同的因緣而到相同的世界裡來。世界不只是地球而已，佛教所說的世界廣大無邊，眾生在各世界中來來去去，在此處造惡業，到彼處去受苦報；造善業則可能生天，或隨願生西方極樂世界、東方琉璃世界，或再投生人間仍做地球人。因此，從全體空間而言，亦是“不增不減”。

所謂“不垢不淨”，“垢”與“淨”是我們凡夫對時空諸相所生的執著，產生喜歡的就說“淨”，不喜歡就說不淨，也就是“垢”。俗諺說的“情人眼裡出西施”就是最明顯的例子。戀愛中的男孩，由於主觀的感情因素，常把物件看成仙女下凡。不過這種主觀也非永遠不變，婚前她是“仙女”，等到婚後，距離感沒有了，吸引力消失了，昔日眼中的“仙女”往往就變成“母夜叉”和“黃臉婆”了。可見同樣的一個人，在不同的時空環境看待相同的人事，感受是會變化的，它是出自人的妄想與執著，並沒有真正的垢與淨。

所以，五蘊法是空無自性的，沒有時間相，沒有空間相，也沒有所執相。

【是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。】

上面這一節經文，是宇宙觀的別論。

“是故空中無色，無受、想、行、識”，句中的“空”是指“照見五蘊皆空”的“空”性。這是承接了上面宇宙觀的總論而說：“因此在空性之中，是沒有色、受、想、行、識等五蘊的。”既然沒有，就不用害怕、不用逃避，更不會執著它了。只是那些抱著偏空思想的小乘聖人，未能看透這點，急著要離開這個五蘊法的世界，好比儒家說的“敬鬼神而遠之”的做法一樣。殊不知個人雖然躲開了鬼神的纏擾，但是鬼神以及鬼神的作用，在他的心裡永遠還是存在著的。　電子書　分享網站

聖嚴法師　般若波羅蜜多心經講記（10）

既然五蘊法即是空，空即是五蘊法，那麼屬於五蘊法的另外方式的分類—十二處、十八界，自然也是空的，經文說：“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法”，前六項主要是指人類身體的官能，後六項是官能與外界接觸的物件，前後的十二項都屬物質體。眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指視覺神經，耳是指聽覺神經，鼻是指嗅覺神經，舌是指味覺神經，身是指觸覺神經，意是指大腦所司的記憶、分析、思想等功能的神經，總稱為“六根”。六根各別接觸的物件為色、聲、香、味、觸、法，稱為“六塵”。

六根組成身體，又名“根身”；六塵組成我們生活的環境，又名“器界”。六塵中的法塵，是指語言、文字、思想等種種的符號，即能使我們用來記憶、分析、思想的符號都可以叫法塵。六根與六塵加起來合稱為“十二處”，是五蘊法中的“色法”。那為什麼叫“處”呢？處是指所依託的地方，意思是說：經由依託而能產生另外六種東西的地方，這六種東西，就是“六識”。能使眼睛看到物體、耳朵聽到聲音等而產生認識的作用，即前面說過的，屬於受、想、行、識等心理、精神的活動。所以如果沒有六識的話，就不會有對宇宙和生命的體驗和認識。試

想，如果只有六根而沒有六識，那就成了死人或植物人；要是隻有六塵而沒有六根，則這個世界對你來講是不存在的。因為既然沒有六根，怎麼知道有六塵？人的六根不起作用，儘管世界仍在，但對死人而言等於不存在。因此，人死了若沒有福報和神通，就根本無從辨識這個六塵的世界，想碰我們也碰不上，所以諸位怕鬼的人，膽子可以放大一點了！

六識屬於“心法”，即五蘊法中的受、想、行、識。六識中的每一識都與識蘊有關，但五蘊裡的識蘊並不等於六識中的意識。眼、耳、鼻、舌、身、意六識任何一識所產生的功能，成為業力，此業力才是五蘊裡的識蘊。