通還要想，再想還是想不通，最後的結果是精神病，想成精神分裂症了。一個人的智慧是有限的，眾生各自的天賦也不一樣。韓愈說“坐井而觀天，言天小者，非天小也”，你坐在井裡邊看天，只看到井口那麼大的一塊天，你就說天小，到底是天小，還是你所見到的小呢？人的稟賦不一樣，要藉助前人的智慧，學習，再來思考，才能夠進步。

“學而時習之”那個“學”字，朱子的解釋是“後覺效先覺也”，後覺悟的人效仿先覺悟的人。所以我們要向前人學，向智者學，向聖人學。向聖人學，越學越有智慧。你思考一個問題，就要看看智者們是怎麼思考這個問題的，你把前人的結論拿來比較、學習，原來人家是這麼想的，你就想通了；如果你看了前人的思考覺得還不妥善，那麼再根據前人的思考和你自己的思考，得出一個新的結論，這就是創新。所以思和學是不能偏廢的，既要思又要學，既要學又要思。

子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

這句話的關鍵是“攻”字。“攻”，一解作“治”，研究。《詩經》上講“他山之石，可以攻玉”，他山的石頭可以拿來治玉。“攻乎異端”，就是研究那些異端邪說；“斯害也已”，“斯”，這個，這個是有害的哦。就是說你要去研究異端邪說這本身就是最大的危害。危害什麼呢？危害自己的身心。這句話有三層深意。第一層，怎麼辨別異端邪說。入門的時候，有老師教你，有聖人、前人指引你、指點你，這些你暫時不要涉獵，不要去看。第二層，你的心智開啟了，漸漸地你就能夠獨立判斷什麼是正道，什麼是邪道了，這時候，對歪門邪道，你也可以去探究，但你是去了解它與正道有什麼不同，它為什麼是邪道，而不是專注於它，甚至信奉它。第三層，“攻”解作“攻擊”，批判異端邪說，它們的禍害自然就會消除。從另一個角度來說，研究異端邪說有害，但攻擊異己之學術、思想也是有害的。儒家講寬厚仁恕之道，自然不會去攻擊與自己不同的見解。對邪說加以批判，則其禍害不攻自破；對不同意見，則允許其存在：有比較才更顯出大道之昌明。

為政第二（11）

子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”

由，孔子的弟子，叫仲由，字子路。子路是一個好勇的人，在孔子的弟子裡邊，他的脾氣是比較急躁的。子路也是一個孝子，《二十四孝》裡收入了他的故事，幾千裡以外去給母親背米。另外，子路對孔子是非常忠心的。

“誨”就是教，“女”通“汝”，就是你的意思，“誨女”就是教導你。“知之乎”，你知道了嗎？也就是說子路，我教你的道理你知道了嗎？“知之為知之，不知為不知”，你知道的就說你知道，你不知道的就說你不知道；“是知也”，這個“知”通“智”，這才是真正的智慧啊。那麼什麼叫真正的智慧呢？有些人，不懂裝懂，這是愚蠢。為什麼呢？你不懂裝懂，你就永遠不懂。但是如果你承認你不懂，你就會去研究它，把問題搞清楚，最終你就懂了。不知是知的前提，不知是知之母。如果你無視或者掩飾不知這個前提，你就永遠都不知。知是從哪裡來的，是從不知裡來的，正因為我不知，所以我想知道，我才能夠知道。你根本就不想知道，又怎麼可能知道呢？

子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

子張，姓顓（zhuān）孫，名師，字子張，是孔子弟子裡邊一個道貌岸然的人。道貌岸然最開始是一個褒義詞。“道貌”，修道的樣子，“岸”就是偉岸，“然”，這樣子，修道的樣子很偉岸就叫道貌岸然。

子張學什麼呢？“幹”當“求”講，“祿”是俸祿，“幹祿”就是追求官職。“子張學幹祿”，就是子張學為官之道。中國古代有三星，福、祿、壽。福，就是有福氣。壽，就是長壽。祿，孔子說：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”這句話不僅對做官的人適用，對我們一般人也適用。“多聞闕疑”，闕當其講。闕疑就是它的疑問。“慎言其餘”，謹慎地說出人家說話中那些不完全、不精確、不準確的地方。“則寡尤”，“寡”就是少，“尤”就是錯誤，就能少犯錯誤。“多見闕殆”，“殆”當危險講。你做事的時候，多看人家怎麼做的，別人做得不對、有差錯的地方，你要加以注意，自己不要犯同樣的錯誤，“慎行其餘”，你有把握的部分，則謹慎地實行，“則寡悔”，那樣就能減少後悔。“言寡尤，行寡悔”