不如往至貧裡，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。

窮子見父有大勢力，即懷恐怖，悔來至此：這裡的「見」，方便說為眾生的一種敏感。「有大力勢」，這是從外表上看出氣質不凡。為什麼「即懷恐怖，悔來至此」，以他的心力，對大法還不能適應。竊作是念，此或是王，或是王等，非我傭力得物之處：這是比喻大乘教菩薩法，不是我們這樣的根機所能成就的。不如往至貧裡，肆力有地：「貧裡」是比喻小乘之理，不含無量智慧德能，故為「貧」。「肆力」就是說我能夠力所能及，表小乘法只能適應於小乘根機。衣食易得：這個「衣食」或理解為人我空，或理解為人天福報的那種味禪、「四禪八定」之類；「易得」這是一種小乘人的心態。其實修小乘果位也非常困難。

若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去：「久」是指大乘成佛要修三大阿僧只劫。「三」是不定數，因為當時佛還沒有傳《法華經》吶！佛當年講這個法是方便說，《法華經》《楞嚴經》能叫你立地成佛。到最後讓眾生透過對比、分別，來信大厭小。「或見逼迫」，大乘法強調菩薩願身再來要示現天、人、鬼、畜各種相。所以小乘人他情願修那種「偏空涅盤」，他把出生入死看成是「逼迫」。「強使我作」，把修大乘法看成是一種痛苦和負擔。所以「作是念已，疾走而去」。

時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜：「時」是爾時，表佛與有緣弟子道交感應之時。「見子便識」屬於因緣法。為什麼「識」啊？都是過去多生多世教化的學生弟子。「心大歡喜」是表機緣快成熟了。

即作是念：我財物庫藏，今有所付：這些修行人的根機已經漸漸成熟，如來家業的傳承指日可待，所以講「今有所付」，而沒有講「今有能付」，也就是這個時候是要成熟不成熟。如果「今有能付」的話，那就在法華會上能付了。

我常思念此子，無由見之：解釋同上，阿彌陀佛「黃金臂常垂」，時時準備接引眾生。佛不度無緣之人，緣可遇不可求，它有一定的定數。「而忽自來」，這是緣可遇，前面「無由見之」是緣不可求。

我雖年朽，猶故貪惜：「我雖年朽」這是比喻佛第八千次到娑婆世界示現，至於在其它佛土可以說是無量次。我雖然是個老古佛，恨不得一切眾生當下成佛。即遣旁人，急追將還：旁人，可說為《華嚴經》。「急追將還」，體現出《大方廣佛華嚴經》是講成佛成菩薩頓教之法，對小乘人來講顯得很急。

爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。於時，窮子自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躃地。父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難，審知是子，而以方便，不語他人，雲是我子。使者語之，我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧裡，以求衣食。

爾時，使者疾走往捉：這個「使者」就是《華嚴經》。「疾走往捉」：急於求成，讓那些小乘人馬上成為大菩薩。

窮子驚愕，稱怨大喚：當時小乘根機之人根本都不知道《華嚴經》在講什麼。怎麼「稱怨大喚」呢？小乘人是以煩惱為「怨」，以生死為苦；那麼大乘人呢，煩惱即菩提。從《華嚴經》到《金剛經》，到《地藏經》，再到人天法，佛法百分之九十九都是講有修有行有證，它非常符合我們無量劫以來的習氣。只有《法華經》《楞嚴經》講一步登天，不歷修證，故而很難被眾生接受。小乘人見到大乘菩薩願身再來，他不理解這種心態。我不相犯，何為見捉：這比喻他的根機不適合於大乘法。「見」就是「被」。何必要用大乘法來強人所難？其實這裡還沒有涉及到圓頓大法，否則就更不相信了。

使者執之愈急，強牽將還：「使者」就是《華嚴經》。「強牽將還」是指小乘人的心態，好像這個大乘佛法在強迫他，強迫他回小向大。

於時，窮子自念無罪，而被囚執：「自念無罪」既可說為凡夫二十八天和一些歪門邪道的「計取見」——有些人以為開了天眼，開了天耳，就是證到「涅盤」；也可理解為有些小乘人確確實實證到阿羅漢、辟支佛，以為究竟涅盤了。這個法通凡通聖，通小通大，乃至於一些