的時候，有了慚愧心也是一種解脫，解脫了「無慚無愧」，叫「解脫知見無減」。我們剛才講了，過了一道關，你清清楚楚、明明白白我在這個方面解脫了。比如過去看到一個人最討厭，那麼經過一段時間以後再看到他，想恨都恨不起來，這是不是一種解脫啊？叫「解脫知見」。再過一段時間想到他很可愛，又是一種解脫。

第十三，「一切身業隨智慧行」；第十四，「一切口業隨智慧行」；第十五，「一切意業隨智慧行」，這就是我們的「身口意」三業所顯現出來的智慧行。

你看到人家生種種煩惱，念一句阿彌陀佛是不是智慧啊？叫「一切口業隨智慧行」，你這一句「阿彌陀佛」，你當下的心念知道盡虛空遍法界就是一個念，就是一個阿彌陀佛，叫「一切意業隨智慧行」。那麼「一切身業隨智慧行」，怎麼樣行？看到乞丐沿街討飯，我們去供養他，這是不是身業啊？為什麼供養他呀？因為他就是我，我就是他。萬法都是一個本體。明白「如來藏」以後，他是「全性起修」。

第十六，「智慧知過去世無礙」；第十七，「智慧知未來世無礙」；第十八，「智慧知現在世無礙」。在如來果地上的智慧德能，對過去、現在、未來十方三世萬法以佛眼觀之，不僅知其然，而且知其所以然。

「十八不共法」是不是我們每個人都具足啊？只是被我們的煩惱習氣所迷失。因為是「迷失」，所以「迷而不失」；雖然不失，但因為在迷中，我們得不到真實妙用。所以修行的目的就是去除我執和煩惱習氣，使我們在如來果地上的無量種智慧德能能夠現行妙用。

如是等功德，而我皆已失：這個「失」是迷失。

我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生。自惟失此利：讀經、誦經、繞佛、禪定、一邊走路一邊思考問題……都叫「經行」。小乘人修行往往獨處較多，集體活動較少，各人自己用功；那麼他看到佛跟大乘人就是另外一種氣氛，總是置身於大眾之中，給大家講經說法。「自惟」，是自認為；「失此利」，是我失去了這種殊勝利益——自利利他。由此足見小乘人不同根機之人心態的區別。你看摩訶迦葉這些人，對大乘佛法才不感興趣呢。佛逼著他們出去講經說法，他是硬著頭皮答應；舍利弗卻因為自己不能參與行菩薩道，感到「若有所失」。

有些人提到去教化眾生，摩拳擦掌，興高采烈，恨不得一天到晚二十四小時不睡覺；那心量小一點的就不是這樣的，按部就班。人與人之間的根機千差萬別，從舍利弗跟摩訶迦葉這對比我們就看得出來。修行人要懂得見賢思齊，我們為了教化眾生，只要有一口氣都要拼命，但是這裡也是要講究智慧。怎麼講究智慧呢？留得青山在，不怕沒柴燒。我們每當看到過去那些祖師大德，玄奘法師六十四歲就走了，智者大師六十一歲就走了，就是因為積勞成疾。匆匆忙忙地走了，是不是很可惜啊？如果再住世幾十年，他們的理論也會一次比一次圓滿。

每個人都有感覺：登臺講經的法師，每次的境界也不一樣。一個人是這樣，一個時代也是這樣——總是「長江後浪推前浪」，後後勝前前。我們並不是批評古人、苛求古人，這是講時代發展的必然規律。我們既要發大心勇猛精進，又要用智慧來使我們有足夠的健康和壽命，弘揚如來家業。

我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊。為失為不失。

我常見世尊，稱讚諸菩薩。以是於日夜，籌量如是事。

今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。

我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅盤。

我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度。

而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相。

天人夜叉眾，龍神等恭敬。是時乃可謂，永盡滅無餘。

佛於大眾中，說我當作佛。聞如是法音，疑悔悉已除。

初聞佛所說，心中大驚疑。將非魔作佛，惱亂我心耶。

為失為不失：我到底是不是菩薩？我到底是不是佛？如來的那十八種功德我到底有沒有？我到底有沒有佛所講的那些無量的智慧和德能？

我常見世尊，稱讚諸菩薩。以是於日夜，籌量如是事：這四句話對前面四句是個重複，以表達舍利弗對這個事情非常上心；他說了一遍，覺得意猶未盡，就再說一遍。「籌量」就是前面的「思惟」。籌量我哪裡比人家差，我怎麼就不是菩薩？我怎麼就沒有佛的那種智慧？

今聞佛音聲，隨宜而說法：表