的說法。其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫，至於滅度，亦復如是：「擊天鼓」就是表眾生很振奮：哎呀！我們的佛陀就要出世了。唱歌、跳舞，是表一種法喜。擊天鼓也好，唱歌跳舞也好，這都是真實，叫「第二義真」；那麼在「第一義真」來講，要歸於我們的心性。

諸比丘，大通智勝佛，過十小劫，諸佛之法，乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提：這時已經破除「生相無明」。《楞嚴經》講，生相無明在九相之前，一真之後。「一真」就是我們真心本來面目「空如來藏」，「九相」就是三細六粗。或者把它說為在一細「業相無明」與真心本性之間，由「生相無明」而生起第一念「業相無明」。如果講的話，把它方便說為半個念。半個念它不成有相，又不成無相，屬於過渡。所以「生相無明」可以作為「業相無明」之因，「業相無明」可以作為「生相無明」之果。

這都是方便說。究竟講，無量的念就是一個念。佛為了幫助我們開智慧，硬是把一個念說成什麼「三細六粗」。其實講「一個念」都已經落入分別。「念而無念，無念而念」。把一念說成我們真心本來面目，是比喻。佛有時也把一念說成是「業相無明」。我們的真心本來面目真正說來非「無念」，無念不是變成「斷滅空」了？你不能說它有，也不能說它無。保持一種靈知性，你不能動心起念，也不能沒有念。能夠證入這種境界，是證道位的明心見性，叫「寂而常照」；你可以起無量的念，那就是「轉識成智」。你在無量的念中，是「念而無念」，那叫「照而常寂」。好好觀照一下。「成阿耨多羅三藐三菩提」，這是成圓滿之佛。

其佛未出家時，有十六子。其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆舍所珍往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，鹹欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌，瞻仰世尊。以偈頌曰。

大通智勝佛出家前有十六子，說明他也是半路出家，是不是？為什麼要半路出家？他必須要體現眾生的種種的慾望吶、習性吶，才能更好教化眾生。末法時代，無奇不有，什麼邪知邪見都有。有人認為白衣不能登臺說法；出家女眾不能登臺說法；沙彌也不能講經說法；比丘登臺了，又說半路出家不能說法；童子出家的又說這個人沒有「明心見性」，不能登臺講法！《法華經》是不是解決這個問題了？摩訶迦葉他們連大乘佛法都不信，他們明心見性了沒有？佛是不是逼著他們講經說法啊？釋迦牟尼、日月燈明佛﹑大通智勝佛哪個不是半路出家？人家拖兒帶女一大堆。我們怎麼就不能講經了？童男童女出家很容易成就，因為他煩惱障輕。但是有些人他卻以此贊自毀他，不是無聊得很吶？

這第一個兒子呢，「智積」，我們的智慧也要靠積累。「諸子各有種種珍異玩好之具」，這是為後面能看破放下作鋪墊。

聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆舍所珍，往詣佛所：「皆」，有雙重含義：十六個王子都捨下；每個王子把所有的「種種珍異玩好」都捨下。「往詣佛所」：到佛住的地方去，按究竟義說：即舍即得——你舍下了種種珍玩，當下就得到佛果。問題是不是真的舍下了？

諸母涕泣，而隨送之：此為人之常情。兒子能夠舍下富貴去修道，但作為母親，心裡總是有點感慨。如果用「第一義諦」觀照，「諸母」就是我們自己的真心本來面目；「泣」是表法喜，很激動，妄心終於回到真心。想想看，真正明理以後，我們是不是感慨萬分吶？恨不得痛哭流淚，那就是「諸母涕泣，而隨送之」。這是表我們的法喜成就，那個心情你沒有辦法表達，你感到整個天下都是「我」，無量劫以來帝王、將相、英雄好漢都是「我」。你一下身價百倍，同時也感到任重道遠。

不僅是革命先烈，在幾千年中華文明史，不乏那些捨身成仁之人，都是菩薩在示現，讓「真、善、美」在這個國土上成就一種氣氛。佛法不離世間法，這些人心裡根本就沒有「我」，他時時刻刻想到的就是為人民服務，連自己的生命都可以供養眾生。凡是聽到《國際歌》，聽到國歌，渾身毛骨悚然、心潮澎湃的人，這些人都是菩薩再來，他聽到這種莊嚴的、悲壯的旋律，感受到這種悲壯的氣氛，就時刻準備獻身國家民族。

把這個道理搞明白，心量開啟了，你有什麼看不破、有什麼放不下啊？一點點都不值得你留戀，你這才是大慈大悲。普天之下誰不是我們生生世世的父母兒女啊？講「第一義諦」都是一個人一個