舉個例子來講，人怎麼來的。你說我是媽媽生的。那媽媽從哪裡來的？你不能講姥姥生的。那姥姥從哪兒來的？所以你能不能講是媽媽生的？不是媽媽生的，就是無「他性」。如果說自己生自己的話，那你沒有生自己時，你在哪裡啊？你怎麼樣生的？能不能講自己生的？也不能這麼講，是不是？當然不能講是「共生」，誰跟誰「共」吶？如果爸爸媽媽共生的話，那只有我這個人，應該前面像爸爸，後面是不是應該像媽媽啊？不可能。爸爸媽媽是亦男亦女啊？你不能說一個人又是男又是女啊！所以不能講「共性」。但你也不能講「無因性」，那也不是你生，也不是他生，也不是共生，就是生出來了，這是現實啊，就亦無「無因性」。連「無因性」都沒有，是不是「無所有性」吶？注意啊，這都是在方便引導。那麼既無「自性」，亦無「他性」，亦無「共性」，亦無「無因性」，可是現前就是這東西啊！

《楞嚴經》講，皆如來藏妙真如性。這是我們真心本來面目「隨緣顯現」。我們迴歸大光明藏以後，一念就可以把今天聽經的這麼多人顯現出來，也可以顯現出無量的盡虛空遍法界，還可以把自己無量劫以來做人、做鬼、做畜生、做天王、做烏龜王八……統統顯現出來，這就是「如來藏妙真如性」。一切法都歸結到我們的真心。那麼為什麼由父母來生我們？這是我們的一種習氣，欲界可以胎生；在第七層天就可以自己生自己；在欲界天裡男女相互看了笑一笑，眼睛瞄一瞄就能生出來。真心本來面目可以用無量方式方法來變現，既可以「突變」，也可以「漸變」。只要我們願意。有其理必有其事，有其事必有其理，這就是我們真心本來面目不可思議的智慧妙用。

以物為例，就是無情物「無自性、無他性、無共性、無無因性」。比如火：《楞嚴經》講到了古人求火，是用一面銅鏡對著太陽，然後在銅鏡下放一片艾葉，焦點把艾葉點著了。我記得小時候曾經把玻璃鏡子對著太陽，鏡子下放一張白紙，那個白點就能把紙點著。來分析一下這個火的來歷。如果說火從太陽來的話，是不是叫「自性」？太陽是火呀。如果從太陽來，那麼太陽到點火的地方，是不是應該有熊熊大火把所有的高樓大廈、樹木花草全部燒成焦土？很顯然，不是這樣。如果是從銅鏡來，那銅鏡首先是不是要發熱？銅鏡首先要熔化掉。如果是從那艾葉來，那沒有銅鏡、沒有太陽，它能不能起火啊？所以「非自生、非他生」，是不是？第三，那麼是不是銅鏡、艾葉、太陽三者來共生的？也不是。那麼三者共生的東西，那到底是火，還是銅鏡，還是艾葉呢？那個火跟這三者的性質一樣不一樣啊？那麼三者「非自生、非他生、非共生」，可是它又明明生出來了。是不是一定有原因吶？一定有原因就是非「無因」。可是這個「因」我們找不到啊！是不是就是我們的念起來的？是不是「如來藏妙真如性」吶？

設想，如果當初拿著銅鏡，焦點集中在紙上——大家一想：「只要對著太陽，馬上就下雨」——當時如果這樣想的話，是不是一定會下雨呀？這是由於我們的「同分妄見」共同形成。所以「本如來藏妙真如性」，什麼原因也找不到。它不是沒有原因，這個原因就是我們的心。如果在科學家發明打火機的時候，所有的天人鬼畜，大家都認為這個打火機一打，水就能流出來，那現在打火機一定是什麼機啊？一定是「打水機」。這個問題很妙。一切都是由我們的心所變化出來的。如果一開始天人鬼畜一致地認為這個機器把那個長江黃河的水、把水井的水打出來，打到水塔裡，然後水塔一開下面就有火的話，那水塔現在是不是統統變成火塔了？一定是這個道理。都是我們由心想生。

在楞嚴會上二十四位菩薩講圓通法門的時候，火頭金剛在定中變成一團火，月光童子修水觀，在定中身體就是一灘水。對這個身體，你想它什麼它就是什麼。你可千萬不要耍小聰明去好玩兒，既然這樣：「哎呀！那個孔雀太美麗了，我專門打坐十年，我一定要變成一隻美麗的孔雀。」你到時候真會變成一隻美麗的孔雀，到時送到那個世界動物園裡去，價值連城。真會成就啊！當然要認真地想，一點點都不要打妄想，你就能成就。

講「無所有性」，這個世界上沒有哪一法能生哪一法，沒有哪幾法能生哪幾法，沒有這回事，都是我們的心變出來的。我們的心可以變天、變地、變人。既可以突變，也可以漸變。地球人男女生活生兒育女，這就是我們心的力量的一種漸變。還不算漸變，叫中漸變。漸變、中變、突變實際上有無量的等級。這個心就是這麼萬能，它願意怎麼變就能怎麼變。我們現在因為煩惱習氣太重障礙