典，數如恆沙：除了《法華經》之外的一切的經典——但是說明一下，《楞嚴經》也是《法華經》，一切經典，包括《大方廣佛華嚴經》，包括《金剛經》《六百部般若》，統統包含在內——「雖說此等，未足為難」。《法華經》《楞嚴經》之外的一切經典你全部能講也不足為奇。這是第一個不足為奇。

若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難：用手把須彌山提在這裡隨便扔，扔到他方「無數佛土」，不是扔一個佛土，也沒有什麼了不起。你說這個人神通大不大呀？這都是在調我們的心吶！你要知道受持《法華經》的人是多麼的不可思議呀！

若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難：用那個腳趾頭把一個銀河系墊在腳底下一踢：走！踢到其它的什麼銀河系裡去了，也不足為奇。

若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難：「有頂」就是第二十四層天，是色界天的天頂。一個人站在有頂——這是以上臨下，來對無量的人講無量的經，講無量的經「亦未為難」。佛在這裡就是說，講經不在於多，而在於真，要講了義法。

若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難：前面四個「不足為難」就是為了襯托這一個：能夠講《法華經》這是難得。在下面這段偈頌呢，佛專門讚歎受持《法華經》的人。在後面〈藥王菩薩本事品〉是把受持《法華經》的菩薩說為「菩薩中的菩薩」。

假使有人，手把虛空，而以遊行，亦未為難。於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難：虛空有沒有邊吶？有沒有壞吶？雖然無邊無壞，這個人卻能夠用手抓住虛空，還到空外之空去旅遊——別說沒有這樣的人，就是有這樣的人，佛說不為稀奇。那麼在佛滅度以後有人能夠「書寫受持」，或者他明白了《法華經》真義呢，他也可以教人書，這樣的人難得。這也真是把受持《法華經》的人讚歎得無以復加呀！不要說虛空，如果我們看到一個人把前面的這條運河抗在肩膀上，你們可能大叫：哎喲！佛來了！可能誰也不聽印廣師講經了。

若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難：腳用來走路的，你卻一邊頂著地球，一邊還走到梵天上去，是不是很困難吶？佛認為這樣也不足為奇呀！能夠在佛滅度以後的「惡世中」——我們現在就是「五濁惡世」——「暫讀此經」，了不起！何況我們天天讀啊？何況我們還來聽啊？何況我們還讀懂啊？

假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難；我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難：這個「劫燒」可以理解為整個虛空世界無處不燒。一個人擔著乾草——不是溼草，就是溼草也要把它燒掉，何況是乾草——能夠在大火之中草葉都不壞，沒有什麼了不起。在佛滅度以後能夠為一個人說《法華經》，「是則為難」，都了不起。所以師父常講：凡是有請《法華經》者，哪怕是一個人，你都必須去講解。因為《法華經》，傳一個人就成就一個。為一個人講一句《法華經》，佛講你的功德，比虛空級的法師大無量倍！

若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說。令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難：

這裡「八萬四千法藏」是表無量的經典，「十二部經」也是表無量的經典，「十二部經」就是「八萬四千法藏」，「八萬四千法藏」就是「十二部經」。「十二部經」是用十二種體裁來講經，什麼長行啊、偈頌啊、譬喻、本事、本生、授記、論議，等等。也就是說，一個人能講無量經典無量法門，這是第一；第二呢，你還能令聽到的人得六神通——五神通不足為奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一個漏盡通，已證阿羅漢果位——也就是把這些人都培養成為超越三世六道輪迴的聖人，你即使能夠做到這樣，不足為奇。

而佛滅度以後能夠「聽受」《法華經》，「受」就是見道，不見道你不能認可，不認可你不能接受，這個「受」是「正受」。現在許多人都是迷信的「受」，他受持一部經根本都不懂。你不把《法華經》《楞嚴經》讀懂，你受持一切經都是假的。所以這裡「問其義趣」，「問」已經進入學問。他明白這個道理以後進一步深研，養悟，提升道行。能問的人他已經進入境界，所以叫「是則為難」。

前面的「若立有頂，為眾演說」，是不是教化無量眾生啊？那麼站在有頂天上是不是虛空級的大法師啊？他不是我們這個地球級呀！也不是國家級，也不是省級啊！是虛空級的，面對無量大眾，宣講無量經典，把無量人培養成為阿羅漢這樣的