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第32章 見寶塔品第十一

二:「說」在古漢語裡還表喜悅之心。

這裡的「若說此經」一定帶有「喜悅」。這個喜悅是「法喜」,你與《法華經》「一心三藏」之理已經道交感應,叫「喜」。你如果不明白這個道理,你皮笑肉不笑的:「哎呀!《法華經》你太美了!萬歲!」你還是不懂。你歡喜死了都沒有用。一定把這個真實道理搞明白。這與前面佛在對舍利弗講:能夠聽你舍利弗講《法華經》,即為見我,也為見舍利弗,也為見諸比丘。好好複習這一段,可重要了。佛並沒有講一個人看到舍利弗則為見舍利弗,是不是?聽舍利弗講《法華經》叫見舍利弗。讀懂了《法華經》,明白「一心三藏」、萬法皆是我一念所現,你就是見佛、見菩薩、見比丘。不懂《法華經》,你即使一天到晚抱著佛的大腿你都沒見佛,你不認識佛。

諸善男子,各諦思惟,此為難事,宜發大願。

諸餘經典,數如恆沙,雖說此等,未足為難。

若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。

若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。

若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。

若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難。

假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。

於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。

若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。

佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。

假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。

我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。

若持八萬,四千法藏,十二部經,為人演說。

令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。

於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。

若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生。

得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。

於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。

我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經。

而於其中,此經第一,若有能持,則持佛身。

明心見性,要弘揚《法華經》,這是難事。為什麼?因為它太簡單了!你說這個冤枉不冤枉吶?最簡單的事情變成了最難,這是我們眾生的執著。當你讀懂了《法華經》,讀懂了《楞嚴經》的時候,你知道《法華經》《楞嚴經》最簡單!你過去認為是「我吃飯」,你都錯了,你都不懂什麼叫飯。那個飯是飯嗎?那個衣服是衣服嗎?你一切的知見全部都顛倒了。許多人講《阿彌陀經》最好懂啊!一讀就懂。但是,你讀懂了《法華經》《楞嚴經》才明白,這《阿彌陀經》你一句都不懂,一個字都不懂,連誰是你的老爸老媽你都不懂。他是你的老爸老媽嗎?他一百年前是你的姥姥,一萬年前是你家裡養的一條狗,一億年前是殺你的那個強盜,二億年前是你的小外孫……你說你認識誰呀?我再告訴你,在三萬億年前他就是白骨精,你相信不相信?四億年前他就是一堆臭狗屎,五億年前是一個烏龜,你說他到底是誰呀?你不懂《法華經》《楞嚴經》,你誰都不認識誰!好好想想這個道理。

那麼懂了以後呢:姥姥姥爺也好,釋迦牟尼、阿彌陀佛也好,泥巴瓦塊也好,都是你呀!都是一個念在變現啊!你這個時候要自己打自己嘴巴:「這麼笨!這麼簡單的事情我卻把它看的那麼那麼難。」佛在《楞嚴經》又講:「決定成佛,譬如以塵揚於順風,有何艱險?」「何藉劬勞,肯綮修證?」成佛易如反掌,哪裡勞你苦修?沒有那回事。這裡又講多難多難。所以佛說難說易,全在審時度勢。

有些人認為把佛說成牛屎狗糞,他渾身汗毛直豎,是不是啊?這就是我們無量劫以來的執著,以這種心態,你將來很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你這種分別心,他示現莊嚴相來戲弄你。你看看《楞嚴經》第九卷講的五十種陰魔境界——那些魔鬼都是示現毗盧遮那佛,沒有哪一個示現青面獠牙的魔鬼來做你的師父;魔只會示現莊嚴相,他不會示現惡相來引誘你。我們往往在定中看到那些莊嚴相,歡喜心;看到惡鬼相他知道來找師父:師父啊!我看到什麼什麼了,你救救我啊!如果看到什麼莊嚴相的話來講啊,他還來教化師父:「師父啊!我證果了!」就是這個樣子。師父把他批評一頓呢,他生煩惱了,好像師父是嫉妒心,還發資訊來罵師父:你知道嗎?我已是證果聖人。

從這下面來講,大家瞪大眼睛看啊:諸餘經