對待一切的人事物，我們自己給自己設定重重障礙，到時候你怎麼病、怎麼死、怎麼樣走火入魔，你都不知道！只知道怨天尤人，你卻不知道命運掌握在自己手裡！這個法講到底，講透了，就是「命自我立」，這叫「應供」。

再比如，人死了以後，我們給他送往生，死人還笑起來了，柔軟起來了，是不是？但是那不意味著就往生，與往生沒有多大關係。但也不意味著他沒有往生，僅僅是無情物跟你溝通了。那麼死人很僵硬、板著面孔，他也是抗議：「看我死了以後，你們沒有一個好臉色給我看，臉闆闆的！」但也不能證明他就沒有往生。往生不往生與瑞相或者這個惡相沒有絕對的關係，但是我們一定要把往生的瑞相宣傳為往生。這是方便說。而且修行人一定要認真做好送往生，在中陰身期間送往生成功的把握非常非常大！但是呢，即使大，我們心裡沒有底。到底怎麼樣真正地往生？真正地成就？一定是活著的時候，自己就能證到自己往生。在《法華經》《楞嚴經》就是講這個法。沒有誰不是「應供」。成佛、成菩薩、下地獄與別人沒有關係，只有你自己把持自己。

正遍知：分為「正知」與「遍知」。「正遍知」就是「明心見性」。「正知」，知道心可現萬法，這是在空見有，叫「明心」；「遍知」，知道萬法唯心所現，這是在有見空，在相見性，叫「見性」。所以「正」與「如」相對應，「遍」與「來」相對應，所以「正遍知」就是「如來」。

明行足：分為「明足」和「行足」。「明」表見道，「行」表修證；「明」表智慧，「行」表福報。「明行足」也叫「兩足尊」。也可以把「明」具體說為「天眼明、宿命明、漏盡明」。「天眼明」能知道十方空間；「宿命明」能夠知道過去、現在、未來這三世；「漏盡明」是表十方三世，有時間必有空間、有空間必有萬法；時間、空間、萬法、森羅永珍，無所不知、無所不明，叫「漏盡明」，一個都不漏。所以這三個明呢，也就是籠統解釋為開了智慧，圓滿智慧。這裡的「行」在明心見性的前提之下，「一行一切行」，叫「明行足」。

善逝：就是逝而不逝，死而不死，去而未去，來而未來，所以特指如來境界。諸佛「非生示生，非滅示滅」，以此教化眾生開佛知見，無生法忍。所以整個〈如來壽量品〉就是在講怎麼樣「善逝」。明白了「善逝」，你不落三惡道。光相信不行，光相信是迷信，你要懂得為什麼「不生不滅」。僅僅一個〈如來壽量品〉就足以使修行人不離道場，不離當下，證到阿羅漢、辟支佛、地上菩薩、等覺菩薩。越是真理越簡單！越是成佛越簡單吶！可是現在古今中外有多少人能信這個法呀？師父在一個地方花了九牛二虎之力，好不容易把大量的人都轉到了「見道當下就能成佛，就能往生」。可是被個別人的幾句話，境界又被轉過去了。所以眾生可憐吶！為什麼？因為我們無量劫以來的習氣太重太重，稍微有點風吹草動就會回潮。所以「養悟」至關重要！

那麼這裡講「善逝」能不能叫「善生」？也能。善逝、善滅、善生……皆可。那麼前面講「如來」，叫「如去」行不行吶？所以明白了「如來藏」的道理，開口即是佛法，沒有哪一法不能圓融。

世間解：「世間」分為世間和出世間、一切世間。如果說多了，人世間、狗世間、貓世間、男人世間、女人世間、小人世間、頭髮世間、手指甲世間、泥巴世間……無量。所以這個「世間」呢，是指十法界無量世間、無量萬法。「解」就是明白知道那麼回事。

佛在《金剛經》講「無量眾生，若干種心，如來悉知」。「無量眾生」就是一切眾生，一切眾生包括有情無情。《楞嚴經》講得更加具體：松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？烏鴉的頭毛為什麼黑？天鵝的羽毛為什麼白？乃至恆沙界外一滴毛毛雨，到底有多少頭？多少絲？「如來悉知」。他為什麼知道啊？一切法都是他自己啊！我們要用智慧來悟。如果我們不去除煩惱習氣，你別說知道別人，你自己都不知道自己。你知道你這個心有多大？肺有多紅？腸子有多長？你知道你肚子裡亂七八糟的是些什麼東西啊？你都不知道。所以佛講了，你沒有證到四果羅漢，連自己都不要相信你自己！那麼從這個方面來看，好像成佛那麼難、那麼玄、那麼妙，是不是啊？

無上士：這個「士」在古漢語裡是對那些有權威、有學問、有大功德的人一種尊稱。稱為勇士、烈士……什麼什麼士。在現代社會是對人的一種恭敬：尊敬的各位男士、女士……所以這個「士」呢，是吉祥的字眼，所以用來作為佛的一種名號。關鍵是這個「無上」，我們不能