把它解釋為世界冠軍，不能把它解釋為第一。「無上士」是表「圓融、圓滿、圓通」。無上無下、無前無後、無左無右、無內無外、無大無小。一切萬法都是我們一個念而已；也就是說我們是無分別法，萬法都是一。心外無法，法外無心。佛證金身，十法界森羅永珍，大小多少、香甜苦辣、有情無情……無非諸佛法身真常，無非當人當下一念現前而已，叫「無上士」。

調御丈夫：這裡是集中說明佛教化眾生的手段。「調」是以正面的、柔軟的、慈悲的種種手段來勸導、教化那些比較正直、如理如法的修行人。「御」是用一種負面的、強制的、暴力的手段對那些剛強眾生進行強制管理、打擊。佛法不離世間法，也是以兩種手段來成就眾生。這個「丈」呢，就是分析、權衡、比較、選擇，是用「調」？還是用「御」？「調御」要到什麼樣的火候為適宜？這是佛的良苦用心。所以「丈」，帶有衡量之義。這個「夫」呢，是一個語氣助詞：啊！佛啊！你真是調御丈啊！

天人師：如果講，佛是天上和人道眾生的老師，這樣講法未免不圓滿。佛是十法界眾生之父，為什麼只對人天道情有獨鍾啊？這個不是佛單方面的因緣，正體現出佛的良苦用心。十法界裡，四聖法界固然需要佛來幫助教化，但是相對於六凡法界而言，他已經解脫了輪迴之苦，所以對這一部分眾生的教化叫作「錦上添花」，完全可以放在輕重緩急那個輕和緩的位置，重點對六道眾生來「雪中送炭」。那麼在六道眾生裡，如果按照輕重緩急，是不是應該重點教化三惡道裡的眾生啊？可是因為三惡道的眾生物質生活和精神生活，這個條件非常糟糕，地獄眾生一日一夜萬死萬生，就比如，一個人被拳打腳踢刀劈，他痛得嗷嗷亂叫——你說：「阿彌陀佛，我現在給你講一段《法華經》怎麼樣啊？」他能聽嗎？他一秒鐘也不會理你。餓鬼道的眾生一天到晚惶惶不可終日，餓得渾身直抖啊——你講：「來，聽經。」他能坐下來聽嗎？畜生道的眾生更不用講，對牛彈琴，你對著那個癩蛤蟆、青蛙：「親愛的青蛙您好，我們交個朋友怎麼樣？」它咕地一下就跳走了。所以對三惡道的眾生，佛是愛莫能助啊！那麼在人道、天道、阿修羅道裡，最起碼它有教育的時間、空間可言。所以叫「天人師」。

佛世尊：從這個「世」字來看，是表十方三世。在佛法裡，有時間必有空間，有空間必有萬法。時間、空間、萬法就是一，就是一個「尊」，就是一個「佛」，就是一個念，畫龍點睛，綜合概括。說一千道一萬，十方三世森羅永珍萬法就是一個「佛」，就是一個「尊」。

演說正法，初善、中善、後善，其義深遠：在佛法裡呀，講真空、講無形無相之法，為「正法」；講有形有相萬法，為「大法」；講空有不二，圓融一體為「妙法」。但是，我們在這裡這個「正法」，當下即是「大法」，當下即是「妙法」。如《楞嚴經》所講「離一切相，即一切法」，即正、即大、即妙。「演說」，「正法」本不可說，不可說但又必須說，所以藉助於世間的語言文字強詞奪理，所以叫「演說正法」。

「初善、中善、後善」，作三種觀照。第一種觀照：「初、中、後」表「過去、現在、未來」，「善」就是「善哉」，「過去、現在、未來」是當下一念；第二種觀照：「初、中、後」三善，表佛良苦用心教化眾生的次第，由淺入深、由表及裡，具體體現在後面的「十如是」；第三種觀照：還可以用五時說法來觀照，第二說法時應該是「初善」，第一說法時、第三說法時、第四說法時應該為「中善」，第五說法時，也就是法華涅盤時為「後善」。「後」是表圓滿、究竟，成就了。

「其義深遠」：佛所說之法，是宇宙人生本來面目，是講真理，非任何世間法所能比擬，故其「深」；過去、現在、未來，東南西北上下十方，無量法界森羅永珍當下是一念，故其「遠」。時間、空間、萬法，皆是一念而已，所以其深無底，其遠無邊，其大無外，其小無內。由此體悟我們真心本來面目妙不可言，妙不可思！那麼懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永遠講不盡。諸佛出世講無量劫都講不完，可是我們能夠觀照到。智慧也是無窮無盡的，但透過言語文字的表達變成了相，你永遠表達不完。

其語巧妙：這是顯示出佛的智慧德能，善解人意，善於演說，最大的特點是善於打比方。特別是講「如來藏」大法與一切法之差別，那個比喻簡直妙不可言。你看了就是容易開智慧，這是真的。

純一無雜：《法華經》是唯一的「一乘法」。萬法都是一人一念之所變現而已。這個法太重要！這是救