序品第一

諸善男子，如過去無量無邊不可思議阿僧只劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅盤。為求辟支佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

阿僧只，印度數目之一，據說是十的五十六次方，是個天文大數。在《法華經》裡經常用「阿僧只、那由他、阿閦婆」這些大數來說明一個很長、很多、很大的法。我們要知道佛的良苦用心。到底數量有多大？到底準不準？並不重要。我們隨文入觀，拓寬自己的心量，這是關鍵。這個很妙啊！心量擴大以後，你聽經聞法，很容易開智慧；同時會潛移默化，煩惱減少。

日月燈明：這是這尊佛的別號，下面的「如來、應供」……這是佛的通號，我們先來解釋這個別號。「日」，是表「智慧」，表「菩提」——日照萬法，破除黑暗，幫我們開智慧，也叫「般若德」，也叫「智德」；「月」，是表「涅盤」，表「斷德」——月亮圓滿、清涼、自在，表我們破除了熱惱，得到了解脫，證到了涅盤；「燈」，是表諸佛菩薩教化眾生的「恩德」。燈，不管白天黑夜，隨時可亮可滅，是表方便菩提，逗機觀教；「日、月、燈」本體都是智慧妙用，叫「明」。

下面這個如來十號，在《法華經》裡反反覆覆提了有十來次。它集中地概括了宇宙人生本來面目。《佛說萬佛名經》裡有一萬一千尊佛名；《現在賢劫千佛名經》有一千尊佛名，都是從各種不同的角度來揭示宇宙人生的真理。由於地球人身材矮小，壽命短暫，所處的時間、空間極為侷限，決定了我們的心量非常狹隘。所以佛慈悲良苦用心，硬是用十種佛號概括了萬千種佛號的精華。我們今天在學這十種佛號的時候啊，我們要以感恩的心來理解佛的慈悲心、良苦用心。這十種佛號，我們無論把哪一種佛號真正搞明白，你都成就。

如來：「如來」就是「如是」。眾生都是如來，沒有哪一個不是「從如而來」，僅僅是因為煩惱習氣障礙了我們的智慧德能，使自在妙用不能現前。「如」就是「阿」，「來」就是「彌陀」，跟那「如是我聞」對應是一樣的道理。

這個茶杯是不是「如來」啊？就茶杯有形有相的本體而言，它是一個「來」，是「彌陀」，是「不空如來藏」。茶杯是個鐵皮，在《楞嚴經》講「一念堅固妄想，而有色法」。是不是由我們心變出來的？如果再細講，鐵是從泥巴里煉出來的，泥巴從哪裡來的？都是我們的心變出來的。我們兩個手一伸，打三分鐘的妄想，左手比右手長出了這麼多，是不是心變出來的？由此而知，整個色身都是心變出來的。那麼這個泥巴變出來之前，它在不在心裡啊？雖然在心裡，它有沒有形相啊？雖然沒有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。這叫「如來」。所以「千佛一如，萬法一念」，叫「如來」。

應供：就是因果報應、因緣果報。我們不能像一般地泛泛而談：哦！「應供」，佛是法王，他應該得到一切眾生的供養。這裡「應供」，從佛到菩薩、到一切萬法，都是應自己對別人的供養而受其報。一切萬法相互之間都可以心電感應。我們的心念對樹木花草、泥巴瓦塊起什麼樣的心，那麼其它的萬法就得到什麼樣的供養，並同樣反饋給你。

在國外呢，有些心理學家對兩棵大樹來進行測試：每天對一棵樹拳打腳踢、吹鬍子瞪眼、辱罵；每天對另一棵大樹呢，微笑、撫摸、澆水。過一段時間以後透過儀器來測量，這棵樹只要走到跟前還沒有開口，沒有動手，就嚇得直抖；另一棵樹呢，走到它面前，是搖頭晃腦歡迎。所以這棵樹發抖，表示緊張恐怖，就是惡的感應；另一棵樹會搖頭晃腦，表示感恩歡喜，是善的感應。

要明白，即使我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這種很浮躁的心態感受不到，我們裡面的那個第七識都能感受到。兩個人見面的時候，有時候莫名其妙地就很意氣相投；有時莫名其妙地就互相反感，為什麼？就是裡面的真人。因為他們記得過去的事情。過去有善緣，便很投機；過去有矛盾的，已經在開始鬥了。這是講過去的因。那麼佛法裡，只講因不講緣是佛門內部的外道；透過緣——現在的這種假人假心它的妙用，我們可以發揮主觀能動性，用變數改變定數。如果我們以歡喜心對待一切的萬法，天人鬼畜、泥巴瓦塊都是我們的善緣、增上緣；如果我們以憎恨心、輕慢心