外空有，不要把它解釋為最高、第一、冠軍。「三藐」是譯為「正等」，表「解脫德」，是表已得到解脫自在。「三菩提」譯為漢語「正覺」，是表「般若德」，表智慧，正而不邪。就修行的次第而言，「阿耨多羅」是表究竟圓滿之佛，破除四十二分無明微細煩惱，究竟圓滿地了脫「分段生死」和「變易生死」這兩種生死。「變易生死」就是指我們的煩惱習氣，迷惑顛倒；「分段生死」就是我們有形有相的肉團身這種生死。「三藐」是表菩薩果位，已經破除一分或者多分無明微細煩惱，證得一分或者多分法身。「三菩提」一般地是表小乘聖人的果位，已經得到正覺，解脫六道輪迴。

「不退轉」：是專門來說明這八萬菩薩摩訶薩對於宇宙人生的真理，已經證到不退轉的境界。此境界在佛法裡莫衷一是，大概有三種不退轉——證到「位不退」，起碼不會再退到六道輪迴；有的說為「行不退」，不會退到二乘人那種心態和行為；有的說為「念不退」，這個念不退是說明菩薩的定力更加加深，乃至於到七地、八地菩薩才能圓證三不退。能證到其中任何一個不退，都叫不退轉的菩薩。對於受持《妙法蓮華經》的修行人而言，一般地都說為「阿惟越致菩薩」。

阿惟越致菩薩呢，又有兩種說法：一種說為七住位以上的菩薩位不退轉；一種說為，七地位以上的菩薩位不退轉。但是這個七住位和七地位，又有兩種說法：有別教和圓教的說法，圓教也有七住位，七地位；別教也有七住位，七地位。所以對這個法我們知道就行，沒有辦法去執著，非要打破砂鍋問到底。在後面的《妙法蓮華經·分別功德品第十七》裡講到，無量眾生僅僅聽佛講了〈如來壽量品〉就能證到等覺位。那我們可以大膽地判定，能夠對《妙法蓮華經》「一心三藏」深信不疑的人，為「圓教七地位」以上的菩薩。這個不算過分，就看你悟解得深與淺。

明白這個道理就是「明心見性」，明心見性就是「初住位」，明心見性完全是來自聽聞經法，不存在修證的問題——智者大師講得很清楚，聽經、讀經、講經即修！即行！即證！我們要調整這種心態非常困難！非常困難！這是我們無量劫以來的習氣！師父就抓住這一點不放，始終強調這個問題。即便這樣，仍有些人還容易反水倒轉，而且說出一種謬論——法華會上那些佛菩薩當下成就，是大菩薩來示現的。可悲啊！你是徹底地誹謗《法華經》！那《法華經》《楞嚴經》不成了偽經？佛不成了打妄語？《法華經》還有什麼用啊？讓已經登天的人來示現一步登天，佛豈不是戲弄人？

講這些法有罪過啊！如果這樣的話，佛法只能走向滅亡，一代不如一代，很可怕啊！每一代的人都認為今不如昔，只有過去人才有智慧；只有釋迦牟尼佛和六祖慧能才能成就——那你弘揚佛法幹什麼？佛口口聲聲：決定成佛，譬如以塵揚於順風。他並沒有講，只有我們這一代的人能成就，後人不可能。過去現在未來一切眾生平等，而且越往後來越容易成佛，總是長江後浪推前浪，總是後後勝前前。是不是這個道理啊？佛法也是與時俱進。

皆得陀羅尼：這個「陀羅尼」也是對「不退轉」的一個補充解釋。為什麼「不退轉」啊？因為他得到了「陀羅尼」。「陀羅尼」翻譯成漢語叫「總持」，總一切法，持無量義。以此表明修行人已經得到了法理法義的真實受用，這一定是明心見性的菩薩。所謂「總」，森羅永珍，隨拈一法，就是「陀羅尼」，沒有哪一法不是「陀羅尼」；沒有哪一法不是哪一法；沒有哪一法不是「如是我聞」；沒有哪一法不是「阿彌陀」。這本經書任何一句話、任何一個字，一個字的任何一撇、一捺、一點，都是「陀羅尼」。

一大本書即使毀壞到只剩一個小紙角，現代全息攝影技術從這個小紙角就可以還原整本書的原貌。這是打比喻，它還不足以叫「陀羅尼」。一片風、一滴雨、一個草葉、一根草絲、一塊泥巴，它就是我們整個一真法界。這一個小小的泥巴、一滴水它就是諸佛菩薩、天人鬼畜、山河大地、無量的法界。無一不是真心所變現。這個法好啊！妙啊！真正搞懂了，你晚上覺都睡不著，會高興得在地上打滾。有一位菩薩把《過五關度六將證菩提》一口氣連續看了十遍，五六個晚上他都翻來覆去，睡不著覺。他真正明白了宇宙人生的真理，他看了一遍再看，每一遍都有不同的收穫和體會。聽經、讀經、看光碟看你怎樣用心，怎樣來理解「陀羅尼」？你的心態當下徹底改變，當下得大自在。因為你懂得了「陀羅尼」。

樂說辯才：這都是在進一步在圓滿、圓融「不退轉陀羅尼」。前面「得陀羅尼不退轉」是