不是也是一樣啊？都是一樣。

那再落實到「正報」而言，以人為例。身高一米八，體重一百二，紅顏黑髮，這是不是「事造功德」？那麼人體在出現之前，在出孃胎之前，乃至在進入孃胎受生之前，它在不在啊？（在。）雖然在，有沒有什麼形相？（沒有。）那就是「性具功德」。注意，我們就在這裡開智慧。人是這樣，其它牛、馬、豬、羊、佛、菩薩……是不是都是一樣啊？

所以實法也好，假名也好，正報也好，依報也好，沒有哪一法不同時具足這個「事造功德」與「性具功德」這兩重德性。也就是說，「性具功德」是不是阿彌陀佛的「阿」呀？「事造功德」是不是「彌陀」啊？我們在這裡還侷限於個體戶的阿彌陀佛，下面我們要涉及到最圓滿的阿彌陀佛。

這是特別強調這個「契」，按照智者大師所講：讀經，每一句經會相歸性，讀經是修行；講經，每句經會相歸性，講經是修行；聽經，每句經會相歸性，聽經是修行。智者大師這個說法具有絕對的權威性，真正體現出「如來藏心地法門」一步登天、不立階梯、無修無證。

許多許多的人都認為聽經是口頭禪，是隻解不行，他不懂得讀經、聽經、講經是最根本的修行。智者大師在「四意消文」中最根本的就是講「心法」，從「心法」上修是真修，這個法重要啊！所以《楞嚴經》是講「修心」，而不是講「修行」。「修行」是方便引導，對中下等根機而言是一種安慰法。因為我們凡夫無量劫以來的習氣都是認為動手動腳才是真幹實幹，他不懂得用智慧來成就。假傳萬卷書，真傳一句話，真傳一個字，就是這個「契」，看你契不契。這是我們從總體上來概述這個「契經」它的含義。那麼還有一些經家往往又從「貫、攝、常、法」這四個角度來分別解釋這個「經」字。

所謂「貫」，就是一貫如此。那我們做文章也好，講話也好，每句話每個字都有它的連貫性、條理性、次第性。比如說，我要吃飯，你如果搞亂了，就是飯要吃我，是不是啊？古時候的印度文寫在貝樹葉上，當年一部《法華經》據說寫在貝樹葉上有八里路長，八里路長啊！令人感慨萬分啊！菩薩、前輩，為佛法的傳承付出了不可思議的艱苦勞動，才有了今天的局面。那麼只從事相上來講這個「貫」，是依文解字。

我們剛才不是講的「契經」嗎？真正來講佛法，一切法都是貫通的。雖然佛講了無量的經典，但是當我們真正把「如來藏心地法門」搞明白以後，沒有哪一法不是《法華經》，沒有哪一法不是《楞嚴經》。就比如，現在反過來講，飯要吃我，是對的，是不是？如果在沒有明白「如來藏」之前，講飯要吃我，老師肯定給你打上病句。佛法就是強詞奪理——強世間之詞，奪世間之理，而歸於一個「契」。

我要吃飯，飯要吃我，是不是都是假名相啊？「我要吃飯」四個字沒有哪一個字不是我，沒有哪一筆、哪一劃不是我，大家明白嗎？我講1+1=2是對的，1+1=8是錯的，但是「錯」是不是也是我啊？在1+1=8之前沒有想的時候，這個「1+1=8」在不在啊？在，都是我們的本性。

如果用小乘法、方便法來講，我們要行善斷惡；用究竟法、圓滿法來講，善和惡是不是都是我自己啊？你沒有辦法把惡斷掉，否則善還有沒有了？比如說這個拳頭是善，手掌是惡，你把手掌斷掉，拳頭還有沒有了？拳頭也是我，手掌也是我；善也是我，惡也是我。要懂得怎樣去調理，斷是小乘人、是方便法門的權宜之論。真正懂了如來藏，更要行善斷惡。行善斷惡不能成佛、不能往生，但是如果你不行善斷惡就更不能往生，更不能成佛，可不要錯用了心！所以講這個「貫」吶，我們要如此地「貫」。

雖然在《法華經》《楞嚴經》中，佛把一切方便法統統判為戲論法，不足為道；但完全讀懂了《法華經》《楞嚴經》，就會圓融，佛所講一切法當下即是「如來藏」，明白嗎？而且一切的歪門邪法，乃至沒有文字的泥巴瓦塊統統是「如來藏」！統統是「真心本來面目」！所以這個法是不是講得妙啊？！所以這個「貫」是不是還是在講「契」啊？

我們現在是從普遍意義上來闡述這個「貫」字。大家一定要明白：講「如來藏心地法門」叫「次第圓融」。所謂「次第」，這個法那個法、大法小法、小小法要有次第；實法、假名、有情、無情都叫作「次第」；所謂「圓融」，就是沒有哪一法不是哪一法，這就是「貫」。

（此段內容看講解影片更易懂，以醫用橡膠手套吹滿氣）我們用手套大法來表示。這是一個氣球手套，首先明白它的