勒菩薩，聽了〈如來壽量品〉半個小時的開示，無量眾生當下證到阿羅漢、辟支佛，乃至地上菩薩、等覺菩薩，是不是「花開蓮現」啊？

《法華經·法師品第十》講：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。簡單概括，「生一念歡喜心，蒙佛授記」，這就是「花開蓮現」。怎麼叫「一念歡喜心」呢？可不是凡夫的那種情執啊！你可不要錯用了心：「法華經萬歲！五個字，我生了五個念，我成佛了！」你這是打妄想！我剛才講了，從諸佛菩薩到天人鬼畜，從風雲雨霧到泥巴瓦塊，都是一個人，一個念變現而已。這叫「一念歡喜心」。有些人聽這一句話他就明白，並且深信不疑，他一句話就成佛。真是不可思議！所以我們講這個法叫「果教派」。

第三個特徵，比喻在煩惱證菩提。這個藕是不是在那又臭又髒的爛泥巴里，還能長得又肥又大又白啊？出淤泥而不染，這個法妙！這是表大乘菩薩道入世修行才能成就，與大眾打成一片，歷事練心。

這就是透過「妙蓮華」，從這三種角度來解釋這個「妙法」妙在何處，講無量義不如簡單講這三義。

最後一個是「經」字。注意，「大乘妙法蓮華」是別題，下面「經」是通題，它通一切法。不管是《地藏經》也好，《阿彌陀經》也好，《金剛經》也好，那個「經」都是統一的說法。「經」在印度語叫「修多羅」，翻譯成漢語叫「契經」。中國人習慣簡明扼要，所以把「契」字去掉，簡說為「經」，但我們解釋的時候要按照「契經」來解釋。

所謂「契」，是上契諸佛智慧、下達眾生根機之義。所謂「契」，佛法僧是一是三，非一非三。總體講，佛法僧是一個本體，是一個念。也就是說，透過佛所講之經教，把佛與法與眾生和一切的萬法圓融為一個本體，圓融為一個念。所以這個「經」相似於橋樑紐帶這種作用，即由經文而體悟到我們的本來面目。

自古以來有些人把《楞嚴經》說為天書，把《法華經》說為那是天書中的天書。這是一種迷信。經過這幾年我們講解《法華經》《楞嚴經》的情況來看，打破了這種說法，為什麼？就是一個「契」。因為我們每一個人本身就是一部《妙法蓮華經》，就是一部《楞嚴經》。人即是法，法即是佛。諸佛出世也就是為了講這個「契」，看你契不契。如果再細細講來，祖師大德把這個「契經」，又說為「百界千如，三千性相」八個字。

所謂「百界千如」，我們的真心本來面目由一個念，而隨緣自在顯現為十法界森羅永珍，十法界其實是無量的法界。佛為了啟發眾生，把它簡單概括為佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢這四聖法界，和天、阿修羅、人、畜生、鬼、地獄這六凡法界，總說為「十法界」。那麼這十法界中每一法界同時都是十法界——比如人道，在人這個本體，同時又具足佛道、菩薩道、阿羅漢道、辟支佛道、天道、畜生道、鬼道、阿修羅道、地獄道的習氣和德性，所以又把十法界次第圓融為一百個法界，此即「百界」；其中的每一個法界按照《法華經》來講，又都具足「十如是」——如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟，在後文具體作解釋，這就是「百界千如」。講這個「千」，不可以把它理解為九百九十九加一，這個「千」是表無量，但是我們以有限的生命來講無量的法是不可能的，所以佛硬是把它概述為「百界千如」，也就是說一千種功德。

怎麼叫「三千性相」呢？這一千種功德又分為「實法」和「假名」而言。比如以人為例，我是一個「人」，這是「假名」；人身上有皮肉筋骨，人能看、能聽、能想，這叫「實法」，在《心經》裡叫作「五蘊」。這個「實法」以五蘊為代表，也是一千，一千仍然是無量。那麼這個「假名」呢，又具體地把它分為「正報」一千和「依報」一千。所謂「正報」，是指天、人、鬼、畜等這些有情眾生；所謂「依報」呢，是指山河大地、風雲雨霧等這些無情物體。這樣實法一千，加上假名裡的正報一千，依報一千，這就是「三千」，仍然是表無量。

怎麼叫「性」和「相」呢？這三千之法各有「性相」這雙重功德。以蠟燭為例。蠟燭點亮之後有，火光就是「相」，叫作「事造功德」。那麼，在火光沒有出現之前的那個蠟燭裡，它有沒有火光？一定是有，如果沒有的話它怎麼樣也不會點亮；雖然有，但在點亮之前它沒有任何形相，那就是「性」，在佛法裡說為「性具功德」。這個火屬於「依報」。火是這樣，那麼其它任何的有形有相的物體是