出去供養大家，讓大家普遍地得到歡喜；二者，為人悉檀。佈施者知道舍一得萬報，他能對這個法生起信心；三者，對治悉檀。佈施能夠破除貪心；四者，第一義悉檀。透過佈施證得人我空、法我空，而悟到我們的本來面目。

以上我們籠統地介紹了「十門開啟，五重玄義」，如果按照祖師大德這種教學方法，講完這一部《法華經》少說也要兩年時間！智者大師當年講一個「妙」字就講了90天。末法時代眾生急功近利，這種教學方法根本沒有辦法實現。所以佛法也是與時並進。在本師釋迦牟尼佛因地修行為常不輕菩薩的時候，當時的《法華經》有多少啊？可能這個房子裡都裝不下。我們現在得到的《法華經》，也不過是佛當年講《法華經》的一個提綱而已。

所以師父對古大德的教學方案作一個參考，按照適合於現代人的理解力和接受力進行改革，目的就是要長話短說，簡明扼要。按照「依文解字，會相歸性，立竿見影，當下成就」這十六字方針來進行佛法教育。

所謂「依文解字」，是指仿照世間法，按照第二義諦，將這段經文作大概的解釋，使上中下三等根機皆能接受，皆能生歡喜心。所謂「會相歸性」，也就涉及到智者大師講的，按照「第一義悉檀」來講它的真實義，使得上等根機的人當下明白，心開意解；使得中下等根機的同修經過一段時間的反覆觀照，也能很快接受。

按照這十六字總方針，師父又總結出第二種次第，叫作「從教，入禪，歸淨」。「從教」這是講根本，講核心，就是從佛的教法、教義上來下手。諸佛出世都是講經說法，令眾生開智慧。這是強調「教下」的重要，要明理，要見道。

「入禪」和「歸淨」，為無量法門。「禪」有種種禪，「淨」有種種淨。「淨」無非是行善斷惡。只有在「教」的前提之下，才能展開修行次第。特別重要的是這個「教」，你當下即已證果，叫「果教派」。小則不落三惡道，大則地上菩薩、等覺菩薩，就看你見道淺深而已，然後「帶果行因」。要成為究竟圓滿之佛，必須要「解行並重」。

奇妙的是，明理以後，「教」當下即是「禪」，當下即是「淨」，在佛法裡叫「非縱非橫，非不縱非不橫」。「教、禪、淨」，你不能講它有縱向的次第關係，你也不能講它沒有縱向的次第關係；你不能講它有橫向的並列關係，你也不能講它沒有橫向的並列關係。這就是「圓頓大法」的奇妙！一念當下即是無量，無量當下即是一念。非縱非橫，非非縱非非橫。

在教理方面，我們著重強調《法華經》《楞嚴經》《心經》《佛說阿彌陀經》。《法華經》和《楞嚴經》是一部經，《法華經》從正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本來面目，隻立不破；《楞嚴經》有破有立，詳細解釋「妙法蓮華」之義；《心經》重點從「性」和「心」的角度，而《阿彌陀經》從無量的萬相高度，概括我們的真心本來面目。這四部經圓融圓通圓滿為「一心三藏」，按照這兩種教學次第展開，大家會感受到妙不可言。這種教學方法，再現當年本師釋迦牟尼佛讓修行人當下聞法成就的那種氣氛。

講完開堂白，現在開始進入正題。

那麼這部《妙法蓮華經》，首先講一講它的緣起——是在佛講經41年，年齡已經到了72歲，還有8年即將進入涅盤之時所講的一部最重要的經典，也就是臨終遺囑。諸佛出世，就是為了講一部《妙法蓮華經》。那麼從它的「法體」而言，《法華經》是「如來全身」。它既是肉身佛，又是法身佛，又是報身佛，藏教菩薩認為佛的「法體」是三十二相、八十種隨形好；通教菩薩認為佛是無形無相的一個靈體；別教菩薩認為佛既可以由法身變化為化身，又可以由化身變現為報身；而圓教菩薩認為，任何一個法當下都是三身齊全。這一塊木頭當下就是法身佛，當下就是報身佛，當下就是化身佛。我們這裡任何一位同修，講經說法的我、聽經聞法的你們，當下就是三身佛。

至於怎樣修行才能成就，很簡單——聽經聞法，不歷修證，一步登天，帶果行因。這就是宗旨，就是這麼修。

下面我們來解釋《大乘妙法蓮華經》的經題。有的叫《妙法蓮華經》，也有的叫作《法華經》。我們解釋時，按照「大乘妙法蓮華經」這七個字來解釋。

所謂「大」，觀照為我們的真心本來面目，它就是表「法體」。從這個字的字形結構而言，是「一」字加一個「人」字，一個人在天地萬法之間是不是顯得非常渺小啊？可它的法理法義卻是表「大」，而且這個「大」無所不包啊！這一個人表「大」，就是告