那麼第五個次第就是「藏教」。它從「有」門而入，相似於修「人道」，執著在事相上來行持。雖不通理，但心量大，發方便菩提心願意幫助一切眾生成佛。由於心量大，也能超越六道輪迴，但不能見空性。所以「藏教」既是小乘法，又是大乘法——講是大乘法因為它心量大，講是小乘法因為它不能明心見性。代表作有《地藏經》《阿彌陀經》《無量壽經》等等。

第六個次第是「通教」，也叫禪宗。它從「空門」而入，代表作有《金剛經》《六祖壇經》《六百部般若》，強調破一切相見空性，連諸佛三十二相、八十種隨形好統統判為無明。《金剛經》雲：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。那麼這種法門修得非常非常認真，非常非常準確，能夠破除一分滅相無明證得空性，叫「摩訶薩」。但是，禪宗五祖弘忍大師在《最上乘論》中講：「恆河沙數的人難有一個人成就」。

第七個次第是「別教」。從「亦空亦有」兩門而入，代表作是《大方廣佛華嚴經》。它既要見空性，然後從空出有，大作佛事。在某種程度上，它圓融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《華嚴經》有無量法門，修得好可以破除十二分無明。而且，這個法門比通教更難成就。往往接觸了《華嚴經》，你心易亂。你要把它讀一遍的話，都不知道要讀多長時間。

這以上就是對「人、天、聲、緣、藏、通、別」這圓人前七種方便簡單概括了一下。也就是佛陀前41年所講之法，把它說為「戲論法」。

講完了「結緣法」，就是「成就法」，毫無疑問，是「圓教」。它的代表作有《妙法蓮華經》《大佛頂首楞嚴經》《心經》等。它是從「非空非有」二門而入，但是這個「非空非有」是「對有說空，對空說有」。它把八大次第圓融為一體，叫「一心三藏」；而「別教」是講「次第三藏」。「別教」還要修三大阿僧只劫，三大阿僧只劫啊！阿僧只在印度裡是一百多位的大數：一劫是百萬億年，你算算看多少。可是到了「圓教」，不可思議啊！哪是三大阿僧只劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三個小時也要不了……你當下一念就能成就！一步登天！佛在《法華經》《楞嚴經》少說十幾處，多說幾十處都在提醒我們，當下就成佛！

我再告訴大家一個奧秘：當明白了正法，那前七種方便統統都是正法！妙不妙？乃至歪門邪道統統是正法！乃至颳風下雨、山河大地、風雲雨霧、泥巴瓦塊、樹木花草統統都是正法！沒有哪一法不正，沒有哪一法不是佛，沒有哪一法不是我！耳聞目睹身受……你能感覺到的一切，還有感覺不到的那一切的一切，都是我，都是一個念！盡虛空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一個念，而且當下就是這一個念！這個法妙啊！妙極了！當然，我這是講口頭禪。

所以我們在今後對《法華經》的研討過程中——萬變不離其宗，就是講這個道理。只要當下明白萬法都是由我一念所現，刻骨銘心，深信不疑，而且你知道它怎樣變出來的，你現在就成佛！不需要等到散會以後。

那麼在正式開講《法華經》之前，還涉及到教學次第的問題。在歷代講經法師創立的不同教法中，比較具有代表性和權威性的一個就是「賢首宗十門開啟」，它是從十種角度對整部經典的要義分別論述。再一個就是「天台宗五重玄義、七番共解」，這是智者大師所創立的釋經方法，也就是先把一部經的要義分成五個大的方面（一、釋經名。二、辨經體。三、明經宗。四、論經用。五、判教相）提綱挈領地申述明白，然後每一個大方面又分成七個小的方面（一、標章。二、引證。三、生起。四、開合。五、料簡。六、觀心。七、會異），每一個小方面又分為「四意消文、四悉檀義」來作詳細解釋。

比如說「四意消文」，對於每一句經文乃至某一個名相概念，它要從四種不同的角度來分述：第一，因緣，即從發起的因緣來看，這個法怎麼產生的？它的來龍去脈如何？第二個，約教，即從教育的法門方法、名相概念次第上來解釋。第三，本跡，即從「本」和「跡」來分析。比如說佛是「本」，他的弟子就是「跡」；佛在第一次成佛的時候所傳的法叫「本」，那麼乘願到娑婆世界來示現所傳的法又叫「跡」。第四個角度呢，從「觀心」來解釋。所謂觀心，每一部經、每一句經、每一個名相概念，都是我們的心，這第四個角度就講到事情的根本。

怎麼講「四悉檀」呢？「悉」帶有普遍之義，「檀」帶有供養之義，就是講一句經能夠產生四種效益。一者，世界悉檀。比如講「佈施」，把自己的財產舍