方便法，以此讓眾生與佛結緣，無可非議。「舍利」也好，「七寶塔」也好，不能幫助你開智慧。《法華經》《楞嚴經》也不妨「開權顯實，權實並重」。不懂得究竟法的人，把《法華經》《楞嚴經》也視為方便法，而執著「權法」，不懂得佛是透過「權法」來顯示出「實法」的殊勝。有些人讀《法華經》《楞嚴經》到最後變成持楞嚴咒，到最後就變成泛泛地去行善斷惡，變成藏教著相修行法。「無上大法」丟掉，去學小法，還振振有詞。這個法自古以來很難傳，為什麼古今中外很少有人能成就啊？《法華經》《楞嚴經》講得清清楚楚。佛都不輕易講這樣的大法，不免被斷章取義、乃至誹謗。

爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？今佛世尊入於三昧，是不可思議，現希有事，當以問誰？誰能答者？復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問。爾時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼、神等鹹作此念：是佛光明神通之相，今當問誰？

菩薩的責任，做為第一當機，須時刻注意觀察法會的動向、眾生的心態。所以我也曾跟有些同修交代，要注意大家對師父講法有何反應，並及時反饋，以便於說法時觀機逗教。佛在多次法會凡是對請法的菩薩總是讚歎善哉善哉！往往老師講一個法並不是很如意，可因為有人請一個法，他講得更加圓滿。這是當場得到佛力加持。

世尊神變相：不可以理解為佛的「入定瑞、說法瑞」，神采飛揚。這個「神變相」是縱貫全體，一光東照無量佛土，種種萬相使法會大眾當下親目所睹，這都是佛的「神變相」。沒有佛力加持，不可能出現這種氣氛。以何因緣而有此瑞？彌勒菩薩好歹是未來佛，也是身經百戰。經驗告訴他，佛一定有大法要說。作為教化眾生的老師、同修，我們要善於察顏觀色，才能使我們的教法能夠恰到好處。

今佛世尊入於三昧，是不可思議：入於三昧，是整個法會道場的氣氛。

當以問誰﹖誰能答者：直接問佛，好像顯得太唐突。那該問誰呢？

復作此念﹕是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問：找到答案了。文殊菩薩是三世佛倒駕慈航。

爾時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼、神等鹹作此念﹕是佛光明神通之相，今當問誰：這也叫「次第圓融」。雖然眾生千差萬別，在這個關鍵的時候，都有共同的心念。這到底是怎麼回事？

爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞，神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰。

這裡解釋「自他不二」。自己雖然知道，但是也想弄個究竟，看文殊菩薩講的是不是跟自己想的一回事；同時考慮到法會大眾都是這個心念，就說明彌勒菩薩是不是有他心通啊？別人怎麼想，他自己就知道。

下面提出「以偈問曰」。在佛經裡，往往前面是長短句，後面變成偈頌。偈頌就是每句話固定的字數，有點相似於中國的五言詩、七言詩。但中國人寫詩講究押韻，文采很美，印度人的偈頌顯得很自由自在，各有特色。那麼以偈頌說法往往它有幾種情況：

一者，表示說法者殷勤慎重之義——對自己所講之法認真負責，一絲不苟，所以前面講了以後，後面再來重複一次；二者，有顧全先來後到之義——法會中途時常會加入新人，再重複一遍就照顧到後來者；三者，為方便眾生理解。又有兩種情況，有些人他喜歡就跟閒話一樣慢條斯理，容易瞭解；有些人喜歡簡明扼要——比如有些人你跟他講半天法，他不一定懂，你講一個成語「馬到成功」四個字，他可能當下恍然大悟。

文殊師利，導師何故？眉間白毫，大光普照。

雨曼陀羅，曼殊沙華，栴檀香風，悅可眾心。

以是因緣，地皆嚴淨。而此世界，六種震動。

時四部眾，鹹皆歡喜。身意快然，得未曾有。

這裡以是因緣，地皆嚴淨：以什麼「因緣」呢？是不是講因為佛的毫光一放，天上人一散花，這個香風一吹，大家一高興，所以整個地面都乾乾淨淨的，那些垃圾堆什麼的，都變成黃金鋪地了？不是。要注意啊！依報環境並沒有改變，而是我們的心改變。心淨即是佛土，這就是「地皆嚴淨」。這個「地」就是我們的心地。

比如說