、通教菩薩的「人我空」和「法我空」，在「有」呢，那就是無量。那圓教人吃東西來講，花生、蠶豆、玉米籽、香蕉、蘋果、巧克力，它全部是圓融為一體，吃一口，他就知道了全味，叫「一修一切修」，叫「全性起修」。所以圓教人從明心見性起，在初信位的菩薩他就能知道「真如全體」，他就吃了第一口；吃了第二口就變成初住位的菩薩，吃了第三口就變成行位菩薩，第四口就是迴向位的菩薩，第五口就是地位菩薩，第六口就是等覺，第七口就成佛。每一口他都具足全性，僅僅是力量的不同而已；乃至第一口可能就到地上菩薩、等覺菩薩都不一定——打比方而已，你不要執著。還要看那一口吃多少，有的人是鳥口、雞口、櫻桃小口，有的人是牛口、虎口、瓢盆大口，不一樣。

無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者：下面透過一些名相概念，具體地從各種不同的角度來分別開示這個「如實知見」。

「無有生死」，這是正面肯定。我們耳聞、目睹、身受，整個花花世界，無非是「生住異滅」，無非是一生一死而已。那佛講了，沒有生死，對於那些不信佛法的人，就等於是一百八十度轉變，完全想不通：明明有生死，你怎麼講沒有生死啊？他解不開。

以拳頭為例。拳頭變成了手掌，手掌生了沒有啊？拳頭當下就是手掌啊。那變成手掌後拳頭沒有了，拳頭滅了沒有？手掌當下就是拳頭啊。所以今天張家死了個張老漢，李家生了個李臭蛋，那李臭蛋生了沒有啊？沒有生。那沒有生之前他在哪裡啊？就在那個「如」裡，沒有生之前它是不是就是「我」啊？那李老漢死了沒有？他死了以後是不是還是我啊？是不是也還是他呀？是不是也還是你呀？你們別光就是他一個人生死，找來找去的。我們都是一個念。你不能講：「啊，他現在叫李臭蛋，他沒有生之前是王家的姥姥。」你這種講法仍然是方便法，還沒有究竟義。但你這樣講已經很不簡單，懂得有三世因果輪迴，這是佛以小乘法教人。那麼講究竟法，它就是「如」，它就是「阿」，它就是「我」，一切法都是一。這是兩種說法。要明白，不是師父講法跟別人不一樣，是《法華經》《楞嚴經》跟其它經典就是不一樣，它從全域性著眼。所以張居士今天從家裡到文峰寺來聽經，文峰寺有沒有多一個張居士啊？張居士家裡有沒有少一個張居士啊？這個法講早了，應該下面再說。

「若退若出」，這些概念大同小異。從無始以來誰死了沒有啊？唐朝人、清朝人都來了沒有啊？大通智勝佛時代的人來了沒有啊？沒有哪一個不是大通智勝佛時代的人，是不是啊？比春秋戰國出土的文物不知道要古多少倍。對這個道理深信不疑，你就有初果羅漢的境界。破除了身見，當下解除對於死亡的恐懼感，無非死亡的時候感到有點怕苦、怕痛，但你知道還有來世。你永遠不落三惡道。

我們一般以這個位來定，何況明白「一心三藏」道理，哪是什麼初果羅漢的問題呀？起碼是初住位以上的大菩薩。無量空間、無量時間、無量萬法，都是我們一個念變現而已。如果依佛講，你是「阿惟越致」。「阿惟越致」是七地以上的菩薩。所以「成佛的法華」呀！叫大家來聽《法華經》是假，叫你們來成佛是真。

「若退若出」，包含在「生住異滅」裡，我們是不是常常退退出出啊？那麼生死是不是也是「若退若出」啊？死了，我「退」出了人道；生了，我又從人道而「出」，如果再講究竟一點，我們真心本來面目到哪裡都是不動而至，都是一個本體。

我的一個本體就是個本體，我的這個手摸了一下頭然後又抓住膝蓋，我的手終於由頭退出，而來到了膝蓋——你這樣講人家會把你當神經病。十方法界都是我們一個念，不動而至，都是「我」。

一切有形有相的有為功德，佛把它判為下等法，祖師大德把它判為歪門邪道，達摩祖師把它呵斥為「誹謗佛法」。厲害不厲害？你辛辛苦苦地修持，卻還是誹謗佛法。但是也是善法，是「成就善法」，你不要把它當成真修。真修就是明理調心。

不明心不能成佛。你不明理去修行，你是謗佛謗法，不能成佛；但是如果你不修也不行，你連人都成不了，成鬼成畜生都沒有份兒！我們要正確理解諸佛菩薩、祖師大德的話。本來佛講，明心見性以後要行善積德才能圓滿成佛，是強調在「明心見性」以後。結果他變成不需要明心見性，不需要讀《法華經》《楞嚴經》，行善積德就能成佛——這是偷樑換柱。當我們在否定這種方法的時候，他馬上又反咬一口：「不修行怎麼能成佛？」好像我們就是反對修行，而且最能蠱惑人心。為