始以來走到現在？是不是從無量的空間走來？就跟那個電影鏡頭一樣，你用這個唸對時間、空間、萬法作一個觀照。你能刻骨銘心、深信不疑，嗯，就是這個理——你現在就解脫。你根本不要懷疑，就這麼簡單。這就把標準答案交給各位。

諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅盤，如是皆以方便分別：我問大家，燃燈佛、文殊菩薩和釋迦牟尼佛這三位老佛爺之間，到底誰是老子？誰是兒子？誰是孫子？我們可別搞亂了。佛在過去講燃燈佛是他的師父。有一本經叫《長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》，是不是有個普光佛和顛倒女？那顛倒女是不是普光佛的弟子啊？那普光佛就是釋迦牟尼佛，顛倒女就是文殊菩薩，那看來文殊是不是佛的弟子啊？那麼文殊是佛的弟子，文殊同時又是燃燈佛的師父——日月燈明佛滅度以後，其八個兒子皆師妙光菩薩，最後成佛者，名「燃燈」。妙光菩薩就是文殊菩薩。釋迦牟尼佛是文殊的老師，文殊是燃燈佛的老師，燃燈佛又成了釋迦牟尼的老師。

這個作為橫向來講並不是不可以呀！縱向怎麼可以呀？縱向不是鬧笑話了？爺爺生老子，老子生兒子，兒子生爺爺，能不能生啊？可是在佛法裡就能生，明白嗎？佛法裡是「非縱非橫，即縱即橫」。全是我們一念顯現。誰是佛，誰是菩薩，誰是老子，誰是兒子？到底是雞生蛋還是蛋生雞？到了佛法裡全部可以互通，既可以雞生蛋，也可以蛋生雞，也可以雞和蛋同時現——都是我們一個念在變現。文殊、燃燈、釋迦牟尼，誰是老子、誰是兒子、誰是孫子，你們去分清楚，你能分清楚嗎？外道以此來問難佛法。他不知道這正是佛法之妙！

「如是皆以方便分別」：「方」就是正，「便」就是緣；「方」是根本，「便」是手段、權宜；「方」即是「性」，「便」即是「相」；「方」即是「如」，「便」即是「是」。所以「方便」就是「如是我聞」，就是「阿彌陀佛」。無量的「便」都是一個「方」，每一個「便」都是一個完整的「方」，每一個「便」又是其它任何一個「便」。這裡也體現出「如來藏為總，萬法為別，互為總別，互別為別」。

「如是皆以方便分別」，或者講「如是皆以如是分別」，或者講「方便皆以如是分別」，行不行啊？明白了「如來藏」的道理，你就是「如來藏」，明白了佛你就是佛，明白了經你就是經。你講每句話都是經。你說：「如是我聞，一時，我跟我老爸在吃瓜子，喝茶。喝茶已，皆大歡喜。」這是不是《妙法蓮華經》吶？但是你必須把「如是我聞」搞明白。

這就是文殊菩薩講的「歸元性無二」——「如是我聞」，你聞不聞？這就是文殊菩薩講的「方便有多門」，你在吃瓜子，你方便了沒？解放思想，破除迷信。你明白了「如是我聞」，你一天到晚在這裡「南無一二個三四五，南無五四個三二一」，一邊走一邊哼，「九九那個豔陽」，你統統都是在行菩薩道啊！吃飯、走路、穿衣，念念在道。這就叫「全性起修，一修一切修」。外面人卻看不到你在修，等於是「無修無證」。

諸善男子，若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小：我們這一生看蒼蠅蚊子死來死去，不知看過多少次，是不是啊？但你這一生有沒有死過「第一次」啊？所以佛以永恆的壽命一直看著我們長大。就像那蒼蠅，它死了，它能不能看到我們呢？蒼蠅第二世再來的時候，「哎呀！我又到張居士家，你好啊！」它會不會這樣講？它不知道啊！眾生在迷中，佛在悟中。

「名字不同，年紀大小」：就是說，名字是不是假的？年紀大小是不是假的？它是由我們的心隨緣顯現。佛是代表我們真心本來面目，也就隨緣說法，告訴我們這個道理，你可不要執著。燃燈佛是不是在座的各位呀？有沒有哪一位不是文殊啊？沒有哪一個不是啊！你不要以為我念文殊就有文殊菩薩，我念阿彌陀佛就有西方極樂世界阿彌陀佛。你念誰你就是誰！你念觀世音菩薩的時候，你自然明白了觀世音菩薩慈悲普救，你這個心就是觀世音慈悲的心。你念文殊菩薩——文殊菩薩講「歸元性無二，方便有多門」，「頂禮如來藏，無漏不思議」——你就是「無漏不思議」。

師父講「唸佛當下往生，唸佛當下成佛」，「當下」不是「等一下」！師父還講「唸佛不能往生，唸佛不能成佛」；「唸佛一定往生，唸佛一定成佛」；一會兒講「唸佛當下往生，唸佛當下成佛」。唸佛到底怎麼回事啊？一會兒成，一會兒不成，一會兒還當下成？關鍵你懂得了「佛」沒有？你明白了「如是我聞」沒有？有人斷章