「王出家已，於八萬四千歲，常勤精進修行妙法華經」。「八萬四千歲」:我們理解為時時事事處處，是表無量法門、無量時間、無量空間、無量萬法。我們前面講了十如是、十法界\"百界千如\"。「百界千如」分為實法和假名。實法是一千，所謂實法是指地、水、火、風，受、想、行、識，這真實法叫實法一千。再分配為假名，所謂假名就是人啊、鬼啊、牛啊、馬呀、豬啊、羊啊、山河大地啊，叫假名。怎麼叫假名呢？比如說茶杯叫假名，實法呢就是鐵塊，它叫茶杯，但實際上是一塊鐵。比如說佛像，佛像是假名，實法是一塊銅。假名又分正報和依報，正報是指有情的天、人、鬼、畜，依報就是山、河、大地、桌、椅、板凳。假名二千實法一千是三千，百界千如擴大到大道三千性相，三千性相又對照於身三、口四這七支，七三兩萬一。把無量的煩惱習氣分成貪嗔痴三毒為主，然後把其他的貪嗔痴外的一切的次要的不是主要的習氣，共同算為一個等分，一個等分加三毒，是不是四等分？四等分乘二萬一是不是八萬四？這樣就把無量的煩惱習氣也好、無量的法門也好，說為「八萬四千」。「八萬四千」的習氣是不是「八萬四千」的法門、「八萬四千」的智慧、「八萬四千」的功德。「八萬四千」表無量法門、無量時間、無量空間、無量萬法都能「常勤精進」。「常勤精進」如果不明白\"如來藏\"的道理，你是假的，你沒有辦法「常勤精進」。只有明白了萬法皆是我一念所變現，你才能做到「常勤精進」。在佛法裡叫\"全性起修，一修一切修\"。佛在前面〈隨喜功德品〉講:\"對《法華經》生\"一念信解\"比你修無量法門，無量的時間的功德還要大無量倍\"。解釋要按照圓頓大法，要到位，否則你這個「常精進」是假的。不明白\"如來藏\"道理的人、不見道的人，你不可能二十四小時都在修行。見道的人你睡覺是不是也是修行吶？沒有哪一法不在修行，何況你這一念修行就是修無量行。

「常勤精進修行妙法華經」前面加個於八萬四千歲」，就是時時事事處處念念在道，念念在\"法華三昧\"。

過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧，即升虛空，高七多羅樹，而白佛言：世尊，此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。

「淨功德莊嚴三昧」，仍然是\"法華三昧\"，是在證道位功德。

「淨」煩惱習氣已經破除了，無論是見道位、修證位都是自性流露、念念在道。

「淨功德」體現出真善美，以此來莊嚴自己的身和心，莊嚴周邊環境、待人接物。

「即升虛空，高七多羅樹，而白佛言」：這段經文也很妙。前面聽聞佛講經說法以後，它是以財物供養的方式請佛印證自己見道沒有、明心見性沒有。這裡他是經過修證以後，是以證道的氣氛求佛印證。怎麼證道呢？「即升虛空」，所以他見道位的智慧已經成就了證道位的真實功德。「虛空」是表智慧，已經破除了我執、煩惱習氣。「升虛空，是證道位的明心見性。

「高七多羅樹」:「七」是圓融、圓滿、圓通之義。《法華經》裡好幾次提到「七多羅樹」的「七」。

「世尊，此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊」。沒有忘記兒子是他的善因緣。轉變了邪心，在佛法裡\"知妄即真\"。

「安住於佛法中」:「安住」最起碼是初住位以上的限量功德，是表限量功德。因為他升到虛空，是表這個法

「得見世尊」:這是作為過來人來講:\"我現在才真正見到了世尊\"。是證道位的功夫。這個時候他是不是也印證到:\"我原來見道位的時候見到的佛，跟我們現在證道位見到的佛是不是一樣的道理啊\"。所以這裡的「得見世尊」是見雲雷音王佛還是見我們自性本心呢？（眾答:自性本心）。可要當心，《法華經》最難解的就在這裡，你可不要當作見到雲雷音王佛，他還沒有聽他傳法的時候，他是不是就見到了？但那個時候見到等於沒有見到。現在明白這個道理，見到的雲雷音王佛，跟過去沒有明理前見到的雷音王佛一樣不一樣啊？ 絕對不一樣。這裡我們要多用功夫，要轉一個彎。佛在前面也講了:\"能聽你舍利佛講《法華經》則為見我，則為見你舍利佛，則為見菩薩比丘\"。佛並沒有講:\"能夠看的到你的舍利佛，就是見舍利佛，就是見我，\"他有沒有這樣講啊？也就是沒有聽到舍利佛講《法華經》的人，即使見到舍利佛