？每一法你都能解釋清清楚楚叫「如是我聞」。這「通達無量無邊之義」，這個難不難啊？真理不可戰勝啊，你抓住了這個訣竅就是「無量無邊」，你就是\"辯才無礙\"，這個境界起碼是住位、行位的菩薩。越是真理越簡單，沒有一點點難處啊。沒有文化的人，都能把這個道理講清楚。今後有同修也好，有法師來講經也好，我們不要以祖師爺的面孔去教訓人家，你也能講法？我師父講的\"如來藏\"的道理，你懂不懂？你千萬不要這樣，你可以以學生的資格跪下來向他請法。我聽我師父講，隨便拿一個什麼東西，拿個蘋果給他，他怎麼講蘋果就是「如是我聞」就是「阿彌陀佛」我怎麼都不懂，師父請你給我開示。你實際上就是度他，他能講得很清楚，皆大歡喜是不是？講不清楚的話你再裝，我師父這麼講的我也不知道對不對，我講你看看對不對？你在教化他，這個人若是個真修行的人，他當下就可以拜你為師，懂不懂啊？佛菩薩，只要為了教化眾生，既可以把自己示現的貢高我慢無比，也可以把自己示現的非常卑劣下賤，這個都不重要。你不要一味的只能當老師，你給我低頭認罪，你給我怎麼怎麼樣，不是這樣的，要以理服人啊，不是以氣服人，也不是以打服人，甚至我還揍你，是不是啊？你來揍我嘛，用智慧來成就人。

「至於一月四月，乃至一歲」有無量的時間。無量的時間講無量的法。也有的把一月四月與法對應起來，「一月」表\"一乘法\"。「四月」表\"四聖諦的法\"。「一歲」表\"十二因緣法\"。這樣講也沒有什麼大錯，只要能講出一定的道理來，讓大家增加一些佛學的概念，就沒有錯。但我們這裡最好就是理解為:明白一個道理、一個法，你可以講，變成無量的法，無量的時間，無量的東西都可以講。這個法是講，一多無礙，一能變現出無量。無量歸於一，這是最究竟 。然後把它分成什麼\"一乘法\"啊，\"四聖諦\"啊\"十二因緣法\"啊，未免有點牽強附會，解釋不到真實處，解釋不到究竟義。

「諸所說法隨其義趣，皆以實相不相違背」沒有哪一法不是\"一心三藏\"。所以我們講，讀懂了《法華經》所有的經典都是《法華經》。所有的外道邪說通通都是《法華經》。邪說邪說，是不是也是我們的心變出來的？我們明白了邪說，我們自己調理，你能不能把邪說消滅掉啊？不能，我們自己自在調理，變化而已，你把邪說滅掉了，正法是不是也滅了？叫\"一滅一切滅，一真一切真，一假一切假\"。圓頓大法就是圓融、圓滿、圓通。圓滿了，是非好壞這些都是我，圓融了。我們是採取調理的辦法，不排斥你，你也不要障礙我，而且你就是我，這樣是不是就圓通了？所以真心本來面目，正法就體現出圓融、圓滿、圓通。什麼斷煩惱證菩提，這是方便說，煩惱就是菩提，斷煩惱就是斷菩提。這是講的「皆順正法」，我們明白\"如來藏\"的道理，唐詩宋詞、天文地理、語文、數學是不是都是\"如來藏\"啊？都可以講出來。

「皆悉知之」為什麼知道啊？方便說為他心通，他心通是不是都是自己一個心通的？我們在沒有證道位，在見道位我們就是通的，叫不通而通 。他們的心都是我的，就是最大的通。外道的他心通，他雖然知道你的心，但他不相信你的心就是他的心，他認為他有本事，能窺測你的心，這就是外道。即使你不知道他心裡想什麼，你知道他的心就是你的心，你就是我，這個境界比外道的他心通，是不是功德大無量倍啊？

「亦是先佛經中所說」這句話最厲害，這是佛下的結論。凡是受持《法華經》的人，特別是講解《法華經》的人，他所有的想法，所有的說法，都是佛法。沒有不真實的，你不要有任何懷疑，聽不懂，自己去好好鑽研，你不要懷疑，更不要誹謗。講解《法華經》的人他就是代佛傳法，講的一切話都是佛話，都是對的。而且佛特別還有個尚方寶劍，即使釋迦牟尼佛三藏十二部經，沒有講的，他都是對的，為什麼？「亦是先佛經中所說」是過去佛講的，這句話厲害不厲害？你都不可以用佛的經典來指責他。但是師父呢，還是留了一手，仍然沒有離開佛所講的經典。我現在還講，我講的一切話，在佛經典中都有證據，換句話說，你就是沒有證據，你也不可以懷疑，我講的就是對的，明白嗎？這是佛在給我撐腰，我們要好好掂量這個問題，大家眼睛看得真，是不是這樣講的？言外之意就是我釋迦牟尼佛沒有講，你也不要懷疑，這是過去佛講的，因為這個人就是菩薩再來。過去佛講的話，在手套裡，在頭腦裡，是不是啊？他隨時可以靈感爆發，這句話是不是講的人心癢癢的？