。比如世人認為人就是人、畜生就是畜生，他這個世界觀，沒有學佛法你能不能叫他轉過來啊？（不能。）你跟他講：「不是，人跟畜生都是一樣的」，他怎麼樣都不相信；當明白了「如來藏」道理，他知道人啊、鬼啊、畜生都是一個念變化出來的，是不是轉過來了？開了智慧的人沒有辦法退轉的，這就叫「三昧」，「三昧」不可轉。

莊嚴王三昧：觀照為三十二相、八十種隨形好。諸佛菩薩到世界上來教化眾生不光是言教，而且還重身教。當然這個身教來講，不是自己可以刻意地裝出來的，「依報隨著正報轉」，慈悲柔軟之人，言談舉止都能顯現出慈悲柔軟的這種氣質。所以佛在成妙覺果位以後，還要花一百個大劫專門修相好，成就一百種福報，才成就一個相好，最後才圓滿。到了「莊嚴王三昧」，由於他這個心沒有任何執著，他能示現出各種各樣的形相。包括音容笑貌，該現慈悲就現慈悲，該現兇惡還要現兇惡，他已得到自在。

淨光明三昧：分為「內」「外」這兩種情況。「內」就是我們這個心在冥中「寂而常照」，不出世間而至世間。「外」就是現出外相。現出外相的時候不僅知道外相，他時刻都沒有離開自己內在的自性，都是由自性流露。由外相才顯現出自性中的光明、智慧、柔順、平等、諸善功德，叫「照而常寂」。所以這種「照而常寂」又稱為圓照。這個「淨光明三昧」，從「寂照照寂」這兩個角度來觀照，他不是「雙遮」？「雙遮」的時候是凡夫。他由「雙遮」而顯現出「雙照」，不管是在空在有，他都是一樣地在度化眾生。

淨藏三昧：這是「如來藏」三昧。這個「藏」就跟捉迷藏一樣，把一個「如來」就「藏」在這個我們眾生的不知不覺中。每一個眾生都是如來，一切的如來又都是一個如來，我們當下具足整個盡虛空遍法界一切的萬法，可是我們卻不知道。所以「淨藏三昧」，有些法師把它解釋為叫「含攝萬德」，跟師父的解釋也是一樣。用「如來藏」解釋更為具體、更為貼切，更有利於與各種三昧圓融為一體。

不共三昧：其實就是「如來藏」三昧，就是「淨德三昧」，就是「慧炬三昧」，就是前面所有的「三昧」。怎麼「不共」呢？不與人、天、聲、緣、藏、通、別這前七方便人「共」。「一心三藏」只有受持《法華經》《楞嚴經》才能成就。修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善業道經》就可以；修阿羅漢道的，修「四聖諦」、三十七道品就可以；修辟支佛道的，修十二因緣就可以；修藏教菩薩的，受持《阿含經》行善斷惡就可以；修通教菩薩的，受持《金剛經》足矣；修別教菩薩的，受持《大方廣佛華嚴經》足矣。但是這些都不能叫成就「不共三昧」。唯有受持《法華經》《楞嚴經》叫「不共三昧」。這是真正的菩薩道。

能夠受持《法華經》《楞嚴經》，即使你在菩薩的位置上都要經過佛無量劫的教導，才有可能在今生能夠認可《法華經》，這是佛在《法華經》講得很清楚。有些人為什麼不能進入這個門呢？我們也理解了，嘆一口氣而已，他就是沒有這個福報。我有個最好的朋友，《法華經》《楞嚴經》都是他頂在頭上供養我的。你叫他讀《法華經》他就是不讀，你叫他讀《楞嚴經》他就是不讀，他就是強調要修、要證、要念佛、要拜佛、要打坐。我絞盡腦汁都度不了他。今天在這個道場的同修，我們應該互相讚歎、互相感慨，也可以自我讚歎、自我感慨：我真了不起啊！這是真的，這是佛講的。必須升起我們的信心；同時要發大慈悲心，可憐一切眾生，特別是那些很認真修行，卻不受持《法華經》的菩薩。

對這些人的度化，你一定要把「如來藏」契透精神，要善巧方便。比如說，他倒一杯水給你，你就問他：「你知道是我喝水還是你喝水啊？」，「你知道茶杯是誰啊？」他覺得你這個人古古怪怪的，就會想「我看你到底搞什麼名堂！」然後你給他講一講，你慢慢講通了以後，他就給你度過來了。你先讓他感到有好奇心，比如「你知道是先有雞還是先有蛋啊？你知道是老子生兒子還是兒子生老子？」《法華經》《楞嚴經》是不是就講這些東西啊？「你知道為什麼颳風下雨啊？你知道你站在這個地球上，是地球大還是你大呀？你知道地球是不是你啊？」你講這些莫名其妙的話先逗他，叫「逗機觀教」。

「不共三昧」：我們要發心讓大家都來共，不能說沒有修無量劫的菩薩道就不能聽《法華經》。佛法既有普遍性，也有個別性，他跟你在一起就有緣，他只要今生能夠心柔軟，即使他前世一天都沒有修，他也能入道，為什麼？我們都是老古佛再來，都是一個念