是一個東西，這就是「無生滅法」。整個的十方世界一切萬法都是生而未生，滅而未滅。《法華經》《楞嚴經》就是要我們達到這種境界。修行人要徹底成就，唯有成佛的《法華經》，開悟的《楞嚴經》，你不要有任何的僥倖，任何的指望。人身難得，生命在呼吸之間，我們要抓住當下。

無有是處：是不是講得鏗鏘有力，斬釘截鐵啊？就是叫我們放下一切幻想。

以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中，堅相為地，潤溼為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視為聽，為覺為察。從始入終，五疊渾濁。

皆從變滅：從這個道理來講，我們也不要「照明」其它什麼法，只看各種修行的法門，有沒有哪一樣不是生滅法？「器世間」就是依報世界，我們肉團身叫根身器界，外面的自然環境叫器世間，有情是正報世界。包括有情、無情無量的萬法都是生滅之法，無非是生、住、異、滅這四種之相。

汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空：我們自己想一想，這個世間一切的東西，有沒有永遠不壞的呀？沒有。而虛空可以不可以壞呀？這個虛空也是我們的一念心變出來的。相對而言呢，我們知道，先有虛空，後有世界萬法。一般人不容易觀照出虛空會壞，所以外道把這些東西作為自然。而佛常常以虛空比喻真空、真心本來面目。因為這個虛空與我們的真空貼得最緊，所以「然終不聞爛壞虛空」是方便說。當我們成佛以後，虛空與山河大地一念化為無上菩提。佛在這裡也是採取抱著石頭過河，走一步說一步，你可不要把這裡當究竟。這是引導法會大眾要用不生滅之心作為我們因地修行的指導思想。

何以故？空非可作，由是始終無壞滅故：「空非可作」，實際上空也是我們變現出來的。相對其它萬法而言，虛空空間大、時間長，它是在萬法之先。人們會誤以為虛空是自然，是不生滅，是空非所作，空非所生。

前面講168個字的時候，是不是說先有虛空輪？我們這一念真空起了一個無明妄想，一個業相無明，這一念就將我們清淨本然的真空渾濁為晦昧之空，然後由這個無明妄想之心面對虛空打妄想而有風輪、火輪、地輪、水輪，然後水火之性互動作用而形成十法界萬法，而形成有情眾生等等。世界萬法都在虛空之內，因此佛用虛空來打比喻，但是也不要認為虛空就是不可以造作，不可以把虛空當成真空。在這個虛空看似不變、不生、不滅、不異的情況之下來看虛空中的萬法，是不是都是可生可滅呀？

則汝身中，堅相為地：這是地大，也就是我們的皮肉筋骨。潤溼為水：這是水大，就是我們身上的血液、口水等等。暖觸為火：這是火大，每個人都有體溫，就是死了以後變成零度了，仍然有溫度。動搖為風：呼吸、動作就是風大。

所以我們講《過五關度六將證菩提》，把肉團身說為四大假和合，就是出自這裡。真正來講，五大假合更好。我們的身體當下是不是個虛空啊？但是這樣講呢，大家容易糊塗。那麼包括後面的「心現識變」，實際上這個肉團身當下是不是七大假合啊？地、水、火、風、空、見、識。

由此四纏，分汝湛圓妙覺明心：「四纏」就是四大和合為我們的肉團身。這裡的「分」帶有渾濁之義，佔據了、渾濁了、結合了我們這個無形無相的真心本來面目。也就是說，在這個四大出現之前，我們的真心本來面目是圓滿的智慧，這是就分別法來說。「湛」，是表如如不動之義，「圓」，是表圓融圓滿圓通，萬法都是一個本體。「妙」，是表在如如不動中，它就本來具足了生住異滅之性，在無形無相中它本來就具足了有形有相之性。「覺」，是講真心本來面目的本體，按照別教把它說為是無形無相本體，它是一個抽象的名詞。「明心」，指明明白白，從我們這個無形無相、如如不動、不生不滅的真心本來面目，我們明明白白知道，它就是一切萬法之性具功德。這個「心」還是繼續解釋，是怎麼樣個覺呀？就是這樣的覺，或者講妙覺、明覺，也一個意思。

為視為聽，為覺為察：「為視」，就是為能見之見精，與眼睛對應。「為聽」，就是為能聽之聽精，與耳朵對應。「為覺」，要與三個方面對應，一是鼻子的嗅覺，二是舌頭的嘗覺，三是身體的觸覺。「為察」，是作為意根的那種分別性。所以這裡是說，由於地、水、火、風四大組成了肉團身，與我們的真心本來面目（在這裡把它說為第七識