嘗、身觸，也是把我們向外攀緣的那種見分、見相旋過來；「循」就是依循、依照；「元」就是一精之明，就是我們的本覺。見性平時透過六根來攀緣六塵，產生六種意識心。現在要把它旋過來，怎麼旋？「反聞聞自性」，是往這裡（見性）的方向，是不是把它旋過來了？旋到這裡來也不能落空啊。「循」，就是依循自己的見性，到這個（見性）位置就如如不動了。歸到見性來的時候，我們的力量是不是強了？往外的時候力量是不是分散了？無量的煩惱現在集中在這一點，就跟原子彈一樣，說爆炸就爆炸，要用就用。所以「旋見循元」，就是把精力集中於見性，到一定功夫後靈感爆發，即事無不成，就能得大自在。

同時我們仍然可以顯現出六根六塵來，這個時候再顯現出六根六塵，它已經是有備而來，已經知道條條理理的了。這個時候叫從真入俗，依理成事。他是再來的人、再來的菩薩，不一樣。所以我們修行人要解決的就是這個問題，將來我們作為願身再來的佛，願身再來的菩薩，雖然你現的形相跟人跟牛跟馬都是一樣，但你知道你已經得到自在。

「旋復」，既叫「旋見循元」，也叫離根解結。旋了，是不是離開六根了？離根同時是不是就離塵了？離根、離塵同時是不是離意識心了？這才把結解開了。解開了結，我們的心即通達大光明藏。三世十方都是我，叫「離根解結」。還叫什麼？當業輪轉，這時成了菩薩業了。

所以觀世音菩薩在這裡是不是講的一心三藏的道理啊？是不是教我們回家的這個道理呀？他沒有叫你念我觀世音的名字，而是叫你「觀其音聲」——觀你自己的音聲，你自己來破無明，傳法一定要傳出真理，不能誤導眾生。這是講的「知見旋復」，下面涉及到火。

設入大火，火不能燒：我們見是不是能看到啊？能看到是不是亮啊？亮是不是屬火啊？「旋復」，就是歸元了，是不是性火真空？性火真空的人，那「大火」能不能把空燒掉啊？「大火」是指我們的嗔恨心。所以「設入大火，火不能燒」用第一義諦來講，就是明白瞭如來藏道理的人再也不會被嗔恨心所害。有嗔恨心的人，嗔恨心是下哪裡啊？下地獄，受火難，這是究竟義講。

三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。

這是第三，水難無畏。

觀聽旋復：這還是講的「旋見循元」，或者「旋塵循心」，「旋復」就是復歸真心本來面目。

令諸眾生，大水所漂，水不能溺：明心見性的人是不是講性水真空，性空真水啊？所以一個人，比如說這期生命結束以後，性水真空，性空真水他會不會下那個寒冰地獄？各種各樣的地獄他與它就沒有緣了。貪心屬水，我們沒有貪心了，沒有這種情執了，就不會往下落，這是救我們的來世。所以一定要明白，明心見性的人首先他不落三惡道。他與地獄之業，與餓鬼之業，與畜生之業已經分離。在日常生活中我們也不會為名聞利養、為人我是非而去糾纏不清，這也叫「水不能溺」。今生來世都不會為貪心之水、不會為嗔恨心之火所傷害。「火不能燒、水不能溺」。這是從究竟義、從根本上解。

觀聽旋復，此句是妙力，下是大用。謂由反觀聽聞之性，旋彼妄聞，復歸真聞。聽聞屬水，故聞業交，則見大水，今既旋聞復性，則無聞業，是以水不能溺。令諸眾生，大水所漂，水不能溺，亦即大士自證之力，加被眾生，故水難無畏矣！（節選自圓瑛法師《楞嚴經講義》）

四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。

這是第四，羅剎難無畏。

妄想是不是屬於風？是不是無明風動？凡夫的妄想大多是為了損人利己，很少有是捨己為人。損人利己放在心裡又不敢講，這叫做鬼事，他心裡是陰暗的。所以當我們停止妄想，心裡沒有鬼事，就不會有墮落鬼國的緣分，就不會跟他道交感應。所以走火入魔者，首先是自己有心魔。明心見性之人，當然不會落到鬼道。

妄想乃是第六意識，前佛破識非心文雲：此非汝心，乃是前塵虛妄相想，喻之如賊。能殺害眾生法身慧命，如同羅剎能食人，深可怖畏。大士反聞入流，外不緣塵，內不循根，根塵不偶，識心亦滅，故曰斷滅妄想。妄想既滅，心無殺害，全超鬼神心行；以此威力，加被眾生，故能令眾生，入諸羅剎鬼國，但能一心稱名，鬼不能害，則羅剎難無畏矣！（節選自圓瑛法師《楞嚴經講義》）

五者、燻聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。