要搞出神經分裂症來啊？一天到晚睡覺都提心吊膽的——這些桌椅板凳把眼睛閉起來，我要睡覺，其實這句話才是真理。我們睡覺的時候，泥巴瓦塊它能不能看到我們吶？統統都看到。

阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？

若汝見時：就是你見我時。為什麼？本來是「若你見我時」，應該多一個我，這個語句就通順了。這裡「若」，不能解釋為假設如果，要解釋為如同、如此、如上所說；或者解釋為，就是這個道理，實際上就是這樣啊，如同你看到我的時候。是汝非我：你的見性是你的見性，不是我。你和我，我們兩個都是有情對有情，是不是啊？都不能混淆。

見性周遍，非汝而誰：何況你見到的不光是有情，還見到了無情的山河大地，所以能見到山河大地的那個東西不是你又是誰呢？一定是你能見的那個見性。注意啊，這裡可不是講眼睛，在前面已經破除了這個迷惑顛倒，就是能見的是心而不是眼。一定要強調這個能見的心是阿難，你和我，我們哥倆都不能混淆，何況你與無情的萬法怎麼能混淆啊？還找不到你，就是你嘛，只不過是你拿不出個樣子來給人看而已，這個裡面就是少了這麼一句話，佛也是在這兒故意賣關子。

云何自疑汝之真性：怎麼自己懷疑自己那個能見的東西啊？它就在你心裡，你能刻骨銘心地感受到它的存在，你不就是拿不出來給人家看嗎？不就是非要拿出來給人家看嗎？無形無相的真實存在也是法。自己還懷疑自己，這就是我們眾生的下劣心。無量劫以來，由於這種下劣心而形成了一種頑固的習氣，所以即使真心現前的時候，他還不敢承認。這個法「唯智乃知，唯智乃證」，靠智慧來觀照。

性汝不真：這裡的「性」作為動詞，對於你來講，還不是真的，你自己的東西還不敢相信是你的。取我求實：還要我來幫助證實你的存在，這是鬧笑話，你自己就知道那個東西在，還要我來提出來給你看。實際上佛是不是提出來給他看了？不是讓他用眼睛看，而是讓他用心看。

阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

阿難這裡講了個什麼問題呢？這段經文大概的內容就是，我跟你在四天王天看到那個天下不是很廣大嗎？我從天上下來以後到了給孤獨園，看這些房舍，怎麼眼睛看的空間一下縮小了？他是這個懷疑。佛你不是說見性無大無小嗎？那難道我這個見性還有大有小啊？這段經文一目瞭然。

若此見性，必我非餘：阿難現在還懷疑，如果說這個能見的東西一定是我而不是別人。

我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國：這段就是說我們在四天王天居高臨下，能夠看到整個娑婆國。他在這個時候連娑婆國多大都還不太清楚。娑婆國是一百億個太陽系，他這裡只是看到太陽系的萬分之一還不到，他就感到這個見性已經很大。

退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡：修行人修行的道場，叫「伽藍」，這裡的伽藍就是佛和弟子們所在的那個只樹給孤獨園裡的寺廟、寮房等等。「清心戶堂」，是特指講堂，「清心」，就是洗腦子，「簷」，就是屋簷，「廡」，就是走廊。坐到這個裡面往窗戶外面看，只能看到走廊和那個屋簷。也就是現在怎麼見又變小了？意思是那我們那個見性還能變大變小嗎？實際上我們這個見性大小是怎麼樣形成的？是被環境所限制。環境大了，我們就能見大；環境小了，我們就能見小。但我們這個見性有沒有大小啊？沒有。

那麼被環境所障礙其實是被誰障礙了？還是自己的煩惱習氣把他障礙了。他執著那是個牆壁，執著那是個高山，這就是同分妄見障礙住了。如果我們破除了同分妄見，破除了別業妄見的時候，高山以及高山外面的山能不能都看到啊？他都能看到。為什麼能看到啊？因為那個高山就是我們自己，是不是？所以我們的心法不可思議啊！現在我們連自己的五臟六腑都看不到，連自己的皮肉筋骨出了毛病都不知道。

其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室：這是反問。你老人家不是講我們的見性「周遍一界」嗎？我現在怎麼就只周遍了這一室？周遍了一個走廊？他就不知道是自己的煩惱習氣障礙自己。那山河大地是不是都是