心不可思議啊！我們就要回歸到本有的智慧德能，才能得大自在、大解脫。

此精妙明，誠汝見性：「此精」，這裡講帶有真實之義、微妙之義、珍貴之義。我們生生世世的六道輪迴、將來成無量色身三昧，都是這個「精」在變化。我們的任務是把握好這個「精」，讓它變化為諸佛菩薩，了生脫死，教化眾生。而且在這裡講的這個「精」還帶有真妄和合，我們能夠回到這種境界就已經是很大的進步。「妙明」，可以現明、現暗、現大、現小、現人、現天、現鬼、現畜生、現泥巴瓦塊，是不是都是這個「精」現出來的？它現出來的，我們卻不知道，我們還把所現的這個東西當成真，把能現的那個真正的我卻冷落在旁邊，你說我們有沒有智慧呀？那個精本來就是你，你把握住它，你就能顯現出無量的色身三昧得大自在。所以我們現在只要認準了能見的這個東西就是我，肉團是我所，是我這個見性現出來的一個工具而已。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。

這段經文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。這裡滑稽就滑稽在佛是講反話，其實爛泥巴肉團都是我們。這是根據阿難的特徵，現在故意把爛泥巴肉團說成不是我，是無形無相的那個東西。這是按照通教的法理搞教育，因為阿難一直執著那個見性既然是我的話，就必須現出個有形有相給我看一看，他不懂得那個無相之實相——也就是空如來藏，才是真正的我。所以「若見是物」，如果你認為那個真我一定能拿出來看，是個東西的話，那會造成什麼邏輯推理呢？

則汝亦可見吾之見：那你的見性是物，我的見性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，那你總能看到我的眼睛，是不是？眼睛畢竟是物，但見性不是物，你一定要認為見性是物的話，好，那你看不到自己的見性，那你總能看到我的見性。

若同見者，名為見吾：明明看不到，佛假設就算你強詞奪理，怎麼見不到啊？比如說，我們一起眼睛看這個茶杯的時候，你也看，我也看，我們的見性是不是都在這裡啊？我就看到你的見，是不是啊？

吾不見時，何不見吾不見之處：那麼好，我不跟你一起看茶杯的時候，那我這個見在不在？你的見在不在？那你這個時候能不能看到我的見吶？是不是還是看不到啊？我不能因為我看茶杯的時候我的見在這裡，我不看茶杯的時候，我的見就沒有了。我總有個地方呢，你給我指出來。就一再逼著阿難要明白，我們能見的那個能是無形無相存在的一個靈；但是，告訴大家啊，我們這個第七識能見的見，開了天眼、法眼的人，更不用說佛眼，都能看到。所以當時講這個法，在阿難沒有達到這個境界層次的時候叫方便說。方便說千萬不可當真。所以「何不見吾不見之處」，這是一個問句。

若見不見，自然非彼不見之相：這個「若見不見」，你如果見到了在同見的時候我的那個見，在離開的時候，你又見到了我那個見之相。「自然非彼不見之相」，自然就不是無形無相，請拿出來給我看。再反過來倒問阿難。

若不見吾不見之地：這其實是真實的，他根本沒有辦法見到我那個見相，如果見不到「吾不見之地」，就是我不跟你在一起看茶杯的時候，我那個不可見的見性你見不到了。自然非物：你見不到了。雖然見不到了，它存在不存在啊？雖然見不到了，我刻骨銘心就是知道存在。

云何非汝：你怎麼不敢承認這個無形無相的靈體是你呢？比如這個「一二三四五」，嘴巴沒有講、腦袋沒有想之前，「一二三四五」在不在？雖然在，它有沒有形相？沒有，雖然沒有形相，它在不在？我們就刻骨銘心地知道在，既然知道在，它不是你，它是誰啊？它就是無形無相。

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜：如果你認為能見的這個東西是有形有相的物體，那會造成另外一種錯誤的邏輯推論。能見的東西是物體，那麼物體是不是就變成有見了？那麼你晚上睡覺的時候，到底是你睡床鋪還是床鋪睡你啊？桌椅板凳、電燈電話都在盯著你，你敢不敢睡覺啊？所以佛在這裡講，如果是這樣的話，「體性紛雜」，這個「體性」是指無情與有情之性，「紛雜」，搞混亂了。

「則汝與我，並諸世間」：你和我作為佛的以及世間的一切萬法。「不成安立」：都不能相安無事了。那不是