我們自己的同分妄見吶？你把它當成它了嗎？

為復此見，縮大為小：這什麼原因呢？是不是我們這個見性本來很大，它還會變小啊？為當牆宇，夾令斷絕：還是我這個見性遭到不幸，被牆隔斷了？前面講的是自己的原因，後面講的是外界的原因。願垂弘慈，為我敷演：「敷演」就是開演。

佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。

一切世間，大小內外：阿難啊，這個世界上的一切萬法，這裡大小多少、內外方圓、紅黃黑白；能夠看到、聽到、感覺到的，統統包括在內。諸所事業：「事」，表具體的事情、事物，帶有形相之義；「業」，表種種的變化造作，帶有動作之義。「事業」二字說盡了世間萬法萬相。所以懂得一心三藏的人，他講唐詩宋詞是不是都是一心三藏啊？

所以這段經文，「各屬前塵」：這四個字要觀照為，我們眼前的一切的境界與我們這個見呢，來大現大，來小現小。就跟一面鏡子一樣，你搞一個大籃球，它是不是現大籃球啊？你搞一個小乒乓球，是不是現小乒乓球啊？你能不能講鏡子有大小啊？癩蛤蟆來就現癩蛤蟆，鮮花來就現鮮花，你能不能講鏡子一會兒那麼美，一會兒那麼醜？不能這樣講。打這個比方，你就知道怎樣用心。

不應說言，見有舒縮：你怎麼能講你的見有大小啊？它是來大現大，來小現小。那麼既然能現的這個見性沒有大小，由此可以推廣到是不是能現無量大呀？是不是也能現無量小呀？那樣我們就真正得到大自在。

譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？

方器這個比喻大家一聽就明白，比如我們這個空，有沒有方圓吶？你在方器中看到這個空是不是方的？但你能講它是方的嗎？在圓器中，空氣又變成圓的，你能講它是圓的嗎？空沒有方圓，方來現方，圓來現圓；就跟我們的見性一樣，見性沒有大小、多少、方圓，沒有是非好壞、長短、光明黑暗，沒有一切的種種千差萬別之相，但是它可以顯現出無量的形相。悟明白這個道理了，哪有人我天地、好壞長短、香甜苦辣？都沒有，都是我們心變現出來的。

佛在後面講四科七大，把地、水、火、風、空、見、識，六根、六塵、六識十八界這些東西來講啊，如果從因緣和合之法去找，怎麼樣都找不到，可是它都是真實存在呀。怎麼存在的？都是我們的心變出來的，真有意思啊！

汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在：這句話講得更有意思了。你卻講不知道這個道理是怎麼回事。「斯義」，這個道理；「所在」，怎麼回事。「義性如是」，道理就是這樣。「云何為在」，還要怎麼樣講在不在啊？意思你還值得再問這個事嗎？是不是這種語氣啊？也就是說，我們這個見性看到了圓，我們的見性是不是就變現出了圓？看到了方，我們的見性是不是就現出了方？你看人家壞，你是不是就變壞了？你看人家好，你是不是就變好了？這就是我們的心，時時沒有離開你。你還在問什麼在不在，是不是？我們的這個心是不變的，但是它可以隨緣顯現。