的見精。但佛講啊，「是物之中，無是見者」，因為物中沒有找到見，找不到這個見，不等於這個物中沒有見。佛在這裡又在從另外一個層面來開導阿難，你不能找不到見就認為沒有見吶。

今復告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？

種種象殊，必無見精，受汝所指：就是講，這麼多的萬法中，難道就沒有個見精給你指出來呀？

汝又發明：這裡你再用智慧來觀照。此諸物中，何者非見：這一切的東西中有沒有哪一個東西沒有見？你找不到見性，它在不在啊？就這麼怪。雖然找不到，它就是在。

阿難言：我實遍見此只陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是永珍中，微細發明，無非見者。

我實遍見此只陀林，不知是中，何者非見：這個時候比較聰明瞭，他不能肯定。

何以故？若樹非見，云何見樹：如果樹不是見的話，我怎麼能見到樹啊？比如我見到茶杯的時候，見是不是就在這裡啊？見明明就在啊。它不是見，我怎麼能見到它呀？

若樹即見，復云何樹：如果茶杯就是見的話，那怎麼能叫茶杯呢？這個法大家能繞過來嗎？你講它是見的話，那它還能叫樹嗎？還能叫茶杯嗎？你講它不是見的話，那我們又怎麼能見到樹，見到茶杯呢？

是永珍中，微細發明，無非見者：他現在乖了。這一切的萬法沒有哪一個不是見。雖然是見，但也找不到那個是見的東西。

佛言：如是如是！

這裡已經到了開悟的邊緣。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始，一時惶悚，失其所守。

於是大眾非無學者：包括四果羅漢、三果羅漢、二果羅漢、初果羅漢，乃至還沒有證到初果羅漢的人，包括一切大眾。

一時惶悚，失其所守：這是由於過去藏教菩薩執著於事相這個習氣很重，一旦遇到大法來講，他措手不及。「惶悚」，就是恐懼、緊張的樣子。「失其所守」，這個就是自己已經拿不定主意了，不知道該如何是好。

如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨，四種不死，矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

如來知其魂慮變懾：「變懾」，是指恐懼、恐怖的樣子，知道他們緊張的心態。心生憐愍：可憐眾生在迷惑顛倒之中啊！佛苦口婆心，第一義法很難講啊！佛肉身在世，他親自剃度的那些弟子按照我們現在來看都是大菩薩，這樣講那樣講都還稀裡糊塗的。所以我們對眾生講法要有耐心，要可憐他們。

無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄：這裡佛是不是在講大話了？老子就是佛，就是「無上法王」，是不是？在那《法華經》上，有時又把自己裝扮得跟討飯的一樣，把自己扮得很低。所以把自己說高說低，只要是為了勸導眾生，都是功德無量。我們在座的，在過去世中誰沒有做過天王、大將軍、大元帥啊？誰又沒有做過烏龜王八蛋呢？無量劫以來我們什麼都做過，正因為這種氣氛才能穩定人心。如果說——你們不要著急啊，我也是跟你們來探討探討——人家能不能生起信心啊？

「是真實語」，你們不可以有任何的懷疑和動搖。「如所如說」，如其所證，如此而說。「不誑不妄」，不帶有欺騙性、虛假性。佛是過來人，他講的不是假話。佛有王子身份而不做國王，他沒有必要來哄人騙人。他來哄你騙你幹什麼？名和利都已經是登峰造極。

非末伽梨，四種不死，矯亂論議：這個「末伽梨」呢，也是印度的一個外道的宗派，他有四種不死的這種說法，叫人聽了糊里糊塗的。不知道他講是還是不是，以此來混淆真理。哪四種不死呢？

第一種，你比如說，這個東西是永恆的還是有變化的？也可能是永恆的，也可能是變化的。好玩不好玩啊？

第二種，如果再問，人到底是死啊還是生啊？這個人也是生也是死。他回答等於沒有回答，是不是？

第三種，你看到這個世界上人啊、畜生啊，到底每年是增加還是減少啊？也可能增加，也可能減少。這是不是很滑稽呀？

所以要把外道這種模稜兩可的話分清楚，防止阿難把佛的話中問的那個問題——也是見也非見，也是有也是空，給混淆在一起。如果沒有智慧的