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今汝所言：佛跟他也耍滑稽，你講是我佛講的，我還講是你講的呢。見在汝前，是義非實：這個道理不存在。

若實汝前，汝實見者：如果是這樣的話。這是假設，在佛法裡叫先縱後奪。先假設這樣，然後給你破掉。則此見精，既有方所，非無指示：「方」，是東南西北方向，「所」，是具體的地點。「非無指示」，難道不可以指出來看一看我有方所？

且今與汝坐只陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫；大小雖殊，但可有形，無不指著。

陰者是林：看那個樹林是不是有各種各樣的藍相、綠相？明者是日：特指是光，以光現明，以明再現出陰。礙者是壁，通者是空：這就包括了整個只陀林這個道場、樹木花草。

如是乃至草樹纖毫：纖毫就是樹葉的一根絲、一根莖。大小雖殊，但可有形，無不指著：只要它是有形有相，沒有不可以指出來的。這段經文一目瞭然。你在我座前，你看到這個道場一切東西有形相的都可以指出來，你把那個見性給我指出來。

若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？

你給我指出來。阿難可能還傻呆呆地到處在找，看能不能找出來。但就是找不到，可是我們刻骨銘心地知道存在。很簡單，從邏輯推理來看，不就是無形無相的真空？它確實存在啊，可就是找不到啊——兩句話就了事了。

阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝永珍，析出精明淨妙見元，指陳示我；同彼諸物，分明無惑。

若空是見：就指出來啊，這個萬物哪個是見呢？既已成見，何者是空：道理很簡單，按照世間法來講空，就是什麼也沒有啊；如果它能見的話，它不就變成人了？按照凡夫的心態是不是這樣的？空還能見物，其實空能不能見呢？所以虛空藏菩薩與五百阿羅漢對話，五百阿羅漢講：「虛空藏菩薩，你光給我們講話，看不見你的人，我們如何相信你呀？我們每人供養你一件衣服，你能不能接受供養？」虛空藏菩薩說：「行啊。」一人供養一件，五百件衣服。虛空藏菩薩：「謝謝各位。」衣服當下沒有了。你以為虛空是誰啊？虛空就是我們的心變現出來的。許多人認為虛空就是虛空，虛空是虛空嗎？而且你當下還就是個虛空，你信不信？你當下還是一股風，你當下還是傾盆大雨，這都是真的。若物是見，既已是見，何者為物：茶杯能看到了，茶杯還是茶杯嗎？

汝可微細披剝永珍：祖師大德打了個比喻，「披剝永珍」怎麼披啊？就跟芭蕉樹一樣，一層一層一層一層地，剝到最後什麼也沒有。析出精明淨妙見元：噢，知道了，這裡的無形無相的空才是真正的我。所以佛在這裡就是說，叫阿難在有形有相的萬法中找出一個見精來，這個見精離開一切相是我，你要找出來。這裡的「見元」就是前面的見精、見性、見分。「精明」也是「見元」，「精明」，就是見性、一精之明。

同彼諸物分明無惑：離相是我，它必須獨立於千差萬別之相之外，這是我。「分明無惑」，就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，沒有任何懷疑。搞得現在不知道誰在質問誰，你們能不能搞得清楚啊？又像阿難在質問佛，又像佛在質問阿難。到底那句話是誰講的？阿難講是佛講的，佛講是阿難講的，真正是誰講的重要不重要啊？不重要。重要的是看看它能不能存在，這是真實義。

阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。

阿難肯定佛所說：離開一切萬法，找不出一個能獨立於萬法之前的這個見性。

世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

這個從方便法來講是對的，把那個無形無相的東西能變成有形有相，列出來就變成有形有相，但是那個見性講不出來的，為什麼？因為用別教來講，我們這個心是離開一切相，誰也指不出來。注意啊，這是用別教的觀念來講；用圓教來講，有沒有哪一樣不是見吶？沒有哪一樣不是。

佛言：如是如是！

佛肯定阿難所說：講對了，講對了。

佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。

馬上就涉及到下一個更加有意義的問題，你找不出一個獨立