環境做主，被這個肉團身所轉，那你只能被動地接受果報。這個肉團身不是你啊，那就可憐吶！當明白這個道理以後，我們肉團身當下是不是就是如來啊？做如來事，所以你的心又被這個如來身所轉了，這是當下的事。

身心圓明，不動道場：怎麼「身心圓明」呢？既可以用分別法觀照為我們當下這個肉身這個心已經圓融圓滿圓通了世間的萬法，都是我；又可以觀照為整個十法界萬法無非是一個身、一個心。無量的化身是不是就是一個法身吶？是不是就是一個心吶？說一千道一萬，佛就是告訴我們「身心圓明」。「不動道場」，「不動」是對動而言，萬法、萬相、千變萬化都是我們一個念，它能動到哪裡去啊？不動而動，動而不動；動也是我，不動還是我。我們真心非動非不動，它現動現不動，動和不動都是我。不動道場，時時事事處處無非道場。我們在講經堂聽經固然是道場，那個大運河裡在開船是不是道場啊？那個船是不是我啊？

我們在這裡就要明白，外面的一切的萬法、萬相都是我，叫「不動道場」。你不能講，我們現在在不動道場聽法，你趕快過來嘛——那人家那個地方是不是不動道場啊？沒有哪一個人不在道場裡，問題他是在求什麼道，是不是？無分別不妨分別。無量的法界、無量的道都是一個道，在無量的道里有分別，有些自在，有些不自在。那麼我們為了得到圓滿的大自在，不妨先分別出一個楞嚴道場和法華道場，真正明白了楞嚴道場和法華道場，所有的道場都是我。我們可以現無量的色身三昧，我們現任何相都是自在解脫，是為了教化眾生。

於一毛端，遍能含受十方國土：「一毛端」，即一根頭髮絲的一個尖尖；「十方國土」，就是盡虛空遍法界，過去現在未來一切萬法。所以圓頓大法，一粒微塵、一根草絲縷結，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世無量萬法。所以我們將來往生極樂世界，極樂世界在哪裡啊？是不是就在這裡啊？天堂地獄在哪裡啊？就是在一個毛端裡。這一個毛端就是無量的法界。這個心法不可思議呀！好好把這個道理想明白呀！

阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心，復是何物？

若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前：阿難還是疑惑，如果講這個見精，我自己能見的那個東西一定是真正的我，那這個東西在我的眼前嗎？

見必我真：你佛講的這個所謂的見性如果一定是我的話。我今身心，復是何物：那麼我現在這個肉團身、我現在這個能看、能聽、能想的意識心，它是個什麼東西？我無量劫以來就把這個東西認為是我，那現在來講，又有個真我在旁邊，之前這個東西變成假我了，它到底是怎麼回事啊？他感到很疑惑，始終執著在這個方面。

而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。

他講出理由來了，為什麼他要向佛這樣反問呢？

而今身心，分別有實：我當下這個身、這個分別心，能夠分別一切的情，這是實實在在的事情。彼見無別，分辨我身：你佛所講的那個見性，我也意識到後面那個東西雖然在，「無別」，就是說沒有分別心，他怎麼沒有來替我想一想啊？他不懂得能分別的這個心就是那個心當下搖身一變，兩個心是不是一個心啊？（是）。

若實我心，令我今見；見性實我，而身非我？

若實我心：如果那個見性確實是我。令我今見：他這硬是在鑽牛角尖，他要把它看到。比如說我們有智慧的人，眼睛看到手掌，心能不能看到拳頭啊？你不能講非要把這個拳頭拿出來給我看。見性實我，而身非我：這個見性真正是我，而身不是我？這是一種很盲目的自我肯定。

何殊如來，先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

何殊如來，先所難言：「何殊」，有什麼不同啊？你一開始不是也這樣來問難嗎？怎麼問難呢？物能見我：佛前面因為阿難始終認為那個真正的我一定有形相，一定要找出來。所以佛講，你如果認為我們那個心是個有形有相的東西的話，那麼好了，有形有相的那些固體物是不是都應該能互相看得見吶？前面那段大家記得吧？佛是來批判他的話，他把它變成佛的話。

其實佛始終並沒有講心有形有相，是根據阿難的這種理論，佛設種種方便來引導。那麼再次提醒大家，明白一心三藏道理的人，物能不能見我啊？都能見我。一切的萬法都能道交感應。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者；則此見精，既有方所，非無指示