等，都在探討宇宙人生真理。這個世界從何而來？這個世界怎麼回事？可是誰也講不清楚。唯有如來出世才能把這個問題說清道白。

今此大眾，諸有漏者，鹹皆願聞：波斯匿王講這個話比阿難講話要有些分寸，他不是講全體都「有漏」。今此大眾中「諸有漏者」，一切大眾中有漏的人，不等於大眾都有漏。他畢竟是國王的身份，講話不是那麼隨便。也就是說還有疑惑的人，都很想把這個問題搞明白。

對於修行人來講，很可悲的就是說，有些人並不是不知道自己有漏，他也不明白佛法是怎麼回事，也知道自己講得不究竟，可他就是不願意聞，就是願意稀裡糊塗地修，這就是悲劇。阿難也是這麼請法，佛也是這麼說法，就是因為不知道「常住真心」、不知道「二種根本」，所以終日修行，「枉入諸趣」。

我們從現在開始要廣泛宣傳這個論點：要開悟，唯有讀《法華經》《楞嚴經》，因為是開悟的《法華經》，成佛的《楞嚴經》；成佛的《法華經》，開悟的《楞嚴經》。怎麼樣講都是一樣的，這兩部經是一部經。

可是我們現在百分之九十以上的修行人，死死提著個垃圾袋不肯放下，還以為自己會修行，主要的責任在於，《楞嚴經》第六卷就有講啊，「邪師說法如恆河沙」。現在好多人不管聽到誰說法，都是：「哎呀！講得太好了、太好了！」「你得到了什麼呀？」「不知道。什麼也沒得到。」他們認為一個人能言善辯、天上地下講得活靈活現，就是講得好，這是一種悲劇。他利用人們的一種善良心理來詐騙佛法。沒有把《法華經》《楞嚴經》看懂的人，其實你一開口就是錯的。而且佛在《佛說滅盡經》這部經上講，到滅法時代第一部滅亡的經典就是《楞嚴經》！因為這部經典講的是真話、講的是真理。

佛告大王：汝身現在，今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？

汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞：佛問了兩個問題，你覺得肉團身是金剛不壞，還是一定要歸於死亡？佛講一個真理往往就是從最淺顯的事情或者現象來啟發眾生，這就是智慧，容易叫人開悟。為什麼有些人講經看上去講得對，人家卻不懂啊？這裡有幾種可能性：一種是他自己就不懂，但是好心搞一些口頭禪來勸導大家；一種甚至就是故意的——那就是魔王的誓願啊！

所以我們對一切的人，不要看他冠冕堂皇就怎麼樣，你要看他這種講法能不能對我們起到真實效用，聽了以後能不能給我們那種石破天驚、刻骨銘心的感受，能不能叫你幡然醒悟。「哎呀！原來還是這麼回事啊！」你不要聽來聽去都是在「貼福字」。怎麼貼福字？都是在恭維讚歎，怎麼樣長怎麼樣短。講法一定是講到真實之處，三句話就不離本行，你必須時時圍繞我們這現前能夠感受到的一切的萬法，它是怎麼回事？始終扣緊這個主題。從日常生活下手，從我們眼前，乃至從我們當下、當生說起，要搞明白。不能把講經說法就變成講故事，談古說今，那只是一個方面，不是最主要的。

世尊！我今此身，終從變滅。

所以波斯匿王也是沒有拖泥帶水，因為這是明擺的事實，這個身體最終都會銷亡的。

佛言：大王，汝未曾滅，云何知滅？

你現在還沒有死，你怎麼知道你必然要死？這也是用一種同分妄見來推理。有時候同分妄見也能推匯出真理來，怎麼推導呢？凡是人都要死，這是不是世間的同分妄見？因為我是人，所以我要死。

世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息。決知此身，當從滅盡。

我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝：波斯匿王是帶著隔陰之迷而來，但由於無始以來修行的習氣，他這個心是不是比別人要細一點吶？一般人很少觀照這個問題，乃至到了六十歲、七十歲、八十歲，他心裡都還沒有準備死的那種念頭。波斯匿王不僅懂得要死，他還知道從這個身體的變遷情況來看。「念念遷謝」，就是念念變化，「遷」，就是改變環境，「謝」，就是死了、滅了。

新新不住：前面念頭死了，後面念頭是不是新的？但新的後面是不是還有後面的念頭啊？才出現新的，剎那間就要變成舊的，是不是「不住」？如火成灰，漸漸銷殞：一堆柴火燒起來以後，我們就知道這堆柴火終歸要變成一堆灰，漸漸地它這個能量熱量就會消耗掉。

殞亡不息。決知此身，當從滅盡：「殞」就是「亡」，「亡」就是「殞」，也就是我們這個生命從出孃胎開