有名望這樣一些人士的尊稱。「無上士」，不要理解為是世界冠軍、是頭等的大好人。那樣的話，你把佛變成一個鬼王，變成一個英雄好漢，不能體現出我們的真心本來面目。「無上」，心外無法，法外無心，沒有上，沒有下，沒有前後左右，沒有內，沒有外，沒有空，沒有有，萬法都是圓融為一個本體。

如來十號第八，「調御丈夫」。這是說，教化眾生，我們要講究智慧。「調」，一般地是指用慈悲、柔軟、善良、耐心的方法去幫助引導那些比較正直、慈悲、善良的眾生，或者一些膽小的眾生。「御」呢，一般是指用惡劣、殘忍、暴力、打擊乃至傷害的手段去強制管理那些剛強、頑固不化的劣等眾生。這是用方便說。用究竟說，殘忍是特種慈悲。佛法不離世間法，我們不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加評測同修、同事和老師。

所以一個道場剛剛興起的時候，一般採取比較寬鬆的政策，來的都是佛；人多了以後，就採取比較有壓力的那種手段強制管理，否則要亂。有些佛呆子可多話了，你採取比較寬容政策的時候：「哎呀！這哪像個道場啊？慈悲出禍害！」；你採取一種暴力手段的時候：「哎呀！佛氏門中慈悲為懷呀！」總是他們有理，正法總是沒有理。特別是大乘道場，我們以包容為主。不管你是強盜土匪，還是賣淫嫖娼，只要你來，都是我的老子，都是老佛爺，我都要幫助你！

老師對學生有的就要打，有的就要罵，有的還要哄，有的還要騙，無非是慈悲。任何人不可以去妄加評論，「哎呀，師父怎麼不平等啊？」就是這種不平等才是真正的平等！人怎麼可以平等？因為人本身就不平等，你怎麼用平等的辦法對不平等的人？這叫平等嗎？要明白。你不要說對別人怎麼樣，對你就怎麼樣。對你怎麼樣是你的問題，師父必須採取這種辦法教化你。哪一個師父不想自己的弟子能成佛成菩薩？你不成佛成菩薩，老師要受你的牽連、拖累啊！你看那個天王殿，一進門是誰啊？彌勒菩薩。那就是「調」，挺著個大肚皮：「來啊！大家都來啊！」彌勒菩薩後面是誰？韋馱菩薩，拿著個大鐵棍：「你給我老實一點！你不老實就對你不客氣！」那就是「御」。

「丈」，就是丈量，帶有權衡、比較、分析、測量之義。該調到什麼程度，該御到什麼火候，他要權衡比較。「方丈」，是教化一方的教主，不是山頭王，不是廟主。後面的「夫」是感嘆：「哎呀！你真是個調御丈啊！」在這裡是個語氣助詞。

如來十號第九，叫「天人師」。顧名思義，佛是天人和俗人的老師。那人家就要問：佛是十法界一切眾生的老師，怎麼就只講「天人師」？這就是佛的良苦用心。十法界是指佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛四聖法界，和天、阿修羅、人、鬼、畜生、地獄這六凡法界，加起來是十法界，其實是無量法界。佛對十法界的眾生都有教化的責任和義務，為何對人道和天道情有獨鍾？

打個比方。一對父母生了一大堆兒女，其中總有一些比較富貴、比較健康的人，也有一部分比較貧窮、多病多難的人，是不是？你想父母如果有一點點能力的話，他應該幫助那些富貴、健康的兒女，還是幫助那些貧困、多病的兒女？一定是幫助貧困、多病的，是不是？這就是平等法。四法界的聖人已經解除了後顧之憂，而六道凡夫在水深火熱之中，所以佛應該是錦上添花，還是應該去雪中送炭？

那麼六道凡夫裡，如果仍然按照雪中送炭，就應該給予三惡道的眾生幫助。可是佛心有餘力也有餘，問題是三惡道的眾生物質文明、精神文明太糟糕，他沒有辦法接受佛的幫助。佛也不度無緣之人啊，它沒有這個福報。地獄道的眾生一天一夜萬死萬生，槍打、炮轟、刀劈、下油鍋、上刀山……你說：「阿彌陀佛！聽我來傳法。」他忙著受苦都來不及，如何能定下來？你把小孩子打得嗷嗷叫，還說：快點！跪下來唸佛！他能跪下來嗎？餓鬼道的眾生惶惶不可終日，飽漢不知餓漢飢啊！那餓得渾身發抖啊！你叫他聽經聞法，他能聽嗎？畜生道的眾生不用講了，它沒有這個智慧。所以有根機的人情願在地獄裡受苦能聽到佛法，也不願意在天堂裡享福而聽不到佛法。因為聽不到佛法就要墮落為畜生道，那些癩蛤蟆、那些青蛙，你講法它能聽得懂嗎？它聽不懂啊！所以佛對這一部分眾生是愛莫能助，自然而然就在人道、天道里用功夫。不妨來個打破沙鍋問到底：在人道、天道的又是哪一道為主啊？人道。

由於天人只有福報，沒有災難；只有光明，沒有黑暗——特別是從第三層天以上，沒有太陽，沒有月亮，沒有星星，天人自己就是一團光，所以