叫「道種智」，知道萬法的來龍去脈，也叫「差別智」。所以這個總相智、一切智，一般地是從總體上、全域性上、根本上、戰略上來對這個世間萬法的觀照、認知；差別智、道種智帶有方法論，從具體、個別、區域性、戰術上來觀照一切萬法的來龍去脈以及相互之間的關係。所以總相智、一切智一般與世間法裡的世界觀相對照，差別智、道種智與世間法裡的方法論相對照。這兩種智慧圓融圓滿，叫「一切種智」。這是圓頓大法的智慧，是如來果地的智慧。

舉例子講，我把手掌升起來了，你知道這是五個指頭，知道一加一等於二，二加一等於三，這就是叫道種智，或者叫差別智。我們眼看手掌，心是不是能看到拳頭？你知道這些手指都是一個拳頭變現出來的，這就叫一切智，也叫總相智。那麼把道種智和一切智圓融以後，你不僅知道一加一等於二，而且知道一加一等於一，一加一等於八都是我，這就叫一切種智，圓融不二。

「正遍知」可與「如來」相對應。我講了這麼多話，是不是都是各種各樣的差別智？講之前在不在心裡？那就是總相智。當我講出總相智就是差別智，差別智就是總相智的時候，就講出了一切種智。明白這個道理以後，無量的萬法，我們隨拈一法都能講得清、道得明。提醒各位，你們要非常非常珍惜老師的勞動成果，這些說法你到哪裡都找不到，佛學大辭典也找不到，這叫我們當下明心見性。

如來十號第四，叫「明行足」。可以分說為「明足」與「行足」。明足證菩提果，行足證涅盤果。也把它說為「兩足尊」。兩足尊可不是美國人理解的兩足尊，說我們的腦袋拜倒在佛的兩足之下，表示對佛的恭敬。這種解法能使眾生對佛升起恭敬心，能得福報，但是與開智慧沒有關係。「明足」，是明心見性，見「一心三藏」之法理法義；「行足」，菩薩萬行，無量智慧德能來莊嚴，叫「行足」。「明足」實際上就是「正遍知」。怎麼「明」？明白了道種智，明白了一切智，明白了一切種智，在佛法裡也叫「智德」。「行足」在佛法裡也叫「斷德」——斷除了一切的煩惱習氣而成為菩提，了生脫死，證如來果位。特別強調，沒有明足，你行足不了。菩薩萬行你怎麼修？誰都沒有辦法修。

如來十號第五，叫「善逝」。「善」，在這裡解釋為善於；「逝」，就是逝世。善於幹什麼？善於死，也就是「死得好」。世間人講死得好，認為你是罵人、挖苦人。在這裡來講啊，卻是正法。怎麼叫死得好？死得好的當下就是生得好，你沒有死才叫死得好。凡夫死的時候很痛苦，來世還要下三惡道或者六道輪迴，不叫「善逝」。

修方便法、修些外道法的人、昇天的人，他死的時候沒有痛苦，笑眯眯地走，可以坐在那裡走，可以站在那裡走，也可以躺在那裡笑眯眯地走，但他修的是人天福報，修的是色身調整，在氣功裡叫坐化，也不叫死得好。

阿羅漢、辟支佛解脫肉團身這種分段生死，證得一個人我空，他不敢再現人相、天相、鬼相來教化眾生，也不叫死得好。為什麼？他有恐懼心啊！生怕再現人相、天相再受輪迴，他不自在。

通教菩薩證空性，他不能以無量的色身三昧像圓頓菩薩那樣廣結善緣，也不叫「善逝」。即使是明心見性的菩薩，他在究竟圓滿成佛之前仍然有生死來去之形，願身再來的菩薩也投胎，他死了以後也不叫「善逝」。

唯有究竟極果如來方稱「善逝」，不住生、不住死、不住中流，生當下就是死，死當下就是生。他證得一切的萬法與自己同呼吸、共命運，息息相關；大至佛剎、小至微塵，有相無相，無非諸佛法身真常，這叫「善逝」。修行的最終目標就是證得「善逝」。這個「善逝」用四種涅盤來講，叫「無住大涅盤」。極果如來不住於一形一相，而住於一切形，住於一切相，這叫「善逝」。以此我們來觀照，佛法不可思議，心法不可思議，眾生法不可思議。

如來十號第六，叫「世間解」。這個「世間」包括世間、出世間以及器世間。世間、出世間是講正報，講有情，器世間是講依報、講無情。究竟成佛以後，對三千性相、三世間一切的萬法全部見到、證到，然後以此教化眾生，叫「世間解」。前面的「明行足」、「正遍知」都是「自利」，後面的「世間解」是「利他」，這是諸佛菩薩自利、利他的兩種功德。圓頓大教的菩薩，在某種意義上就是「世間解」。一切的萬法隨手拈來，你給我講個一清二楚，叫「世間解」，與辯才無礙智相對應。

如來十號第七，叫「無上士」。這個「士」，在傳統裡是對那些有權威、有地位、有作為、