問題之解答，除理念以外，實無處可以求之。吾人並非質詢物件自身之性質為何，亦非關於可能的經驗，研究“在任何經驗中所能具體的授與者為何”。吾人之唯一問題乃在其存在理念中者為何之一點（經驗的綜合對於此種理念竭其所能亦僅接近之而已）；故此問題必完全能自理念解決之者。蓋因理念純為理性之產物，故理性不能謝絕其責任而委之於不可知之物件也。

謂一種學問應能要求——及期待——其領域中一切問題（quaestiones　domesticae）之確實解答云云（其解答或至今尚未能發見），其意義實不如吾人初聞時之極端。先驗哲學以外，尚有兩種純粹理性之學問，其一為純粹思辨的，其一則具有實踐的內容者，即純粹數學及純粹道德學是也。曾聞有人提及，因必然不知其條件，故直徑之於圓周在有理數中或無理數中所有之正確關係，必永為不定者乎？蓋因在有理數之款項內無適當之解決，本為可能，而在無理數之款項中之不能解決，亦已發見，故其結論至少謂此種解決之不可能性，吾人能正確知之，且此種不可能性，郎巴脫（Lambert）已與以所需之證明矣。至在道德之普遍原理中，則無一能以之為不確定者，蓋因此種原理非全然空虛無意義，即必自吾人理性概念而來者。反之，在自然科學中，則有無窮之臆測，不能以之為有正確性者。蓋自然現象乃與吾人之概念無關所授與之物件，解決此等現象之關鍵，不在吾人內部及吾人之純粹思維中，乃在吾人之外者；故在許多事例中，以不能發見其關鍵，因而不能期待其有確實之解答。此處我當然非指先驗分析論所有之種種問題（先驗分析論乃從事於吾人純粹知識之演繹者）；今所論者僅為關於物件之判斷所有之確實性，非就吾人所有概念之自身論其根源也。

理性對於自身所提呈之問題，至少應有一批判的解決之責任，故吾人不能由悲嘆理性之狹隘限界，及依據自知之明，謙卑自承非吾人理效能力所能解決云云，以規避此種責任，至所謂理性對於自身提呈之問題，即世界是否自無始存在，抑有一起始；宇宙的空間是否以無限之存在事物充實之，抑包圍於一定之限界中；世界中是否有任何事物為單純的，抑一切事物皆為無限可分割者；是否有自由所產生及創造之事物，抑一切事物皆依存於“自然秩序中所有之事件連鎖”；最後是否有完全不受條件制限及其自身為必然者之任何存在者，抑或一切事物在其存在中皆為受條件制限者，因而依存於外部的事物而其自身為偶然的。凡此等等問題皆與“除吾人之思維以外無處能見及之物件”相關，即與現象綜合之絕對不受條件制限之總體相關。設自吾人自身所有之概念不能確實有所主張及決定，則吾人必不能轉責物件謂其隱蔽自身不令吾人有所知。誠以此種物件除吾人理念以外，無處能遇及之，故此非能授與吾人者。其不能主張及決定之原因，吾人當求之於吾人之理念自身。蓋在吾人固執以為有一“與理念相應之現實物件”時，此問題因其見解如是，固不容有解決者也。明晰闡明吾人概念自身中所有之辯證性質，立即使吾人對於此種問題應如何判斷，有十分確定之態度。

吾人關於此等問題不能獲得確實知識云云之藉口，立即遇及確須明晰答覆之以下問題，即：使吾人陷於難解決之理念，果自何而來？所要求說明者是否為現象，吾人是否依據此等理念僅須探求說明此等現象之原理或規律？即令吾人假定自然全體展開於吾人

之前，以及凡呈顯於吾人之直觀者皆為吾人之感官及意識所及，無隱遁遺漏，但仍無任何經驗能使吾人理念之物件，具體為吾人所知。為達此目的計，在此儘量竭知之直觀以外，吾人尚須有“由任何經驗的知識所不能獲得”之事物，即一種完全之綜合及其絕對的總體之意識是也。因之，吾人之問題，並非在說明任何所與現象時所須有者，故不能視為由物件自身所加於吾人之問題。此種物件絕不能呈顯於吾人之前，蓋因其由任何可能的經驗亦不能授與吾人。在一切可能的知覺中，吾人永為條件所圍繞（不問其在空間或時間），絕不能到達不受條件者，故無須吾人決定此不受條件者是否位置在綜合之絕對的起始中，抑在無始系列之絕對的總體中。“全體”之名詞在其經驗的意義中，常為比較的。量之絕對的全體（宇宙），分割、由來、及普泛所謂存在條件等之全體，以及關於其是否由有限的綜合所成，抑由“需要無限擴大”之綜合所成等等問題，皆與任何可能的經驗絕無關係。例如吾人即假定物體由單純的部分或由無盡之複合的部分所成，其所說明物體之現象，亦絕不能較善於未假定之時，乃至別有不同之說