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吾人若以外部的物件為物自身，則完全不能理解吾人如何能到達“在吾人以外之外部的物件所有實在性”之知識，蓋吾人之所依恃者僅為在吾人內部中之表象。誠以吾人不能感及在吾人自身以外者，僅能感及在吾人之內部者，故吾人之全部自覺意識除純為吾人自身所有之規定以外，絕不產生任何事物。於是懷疑的觀念

論迫使吾人不得不趨赴今尚留存之唯一趨避所，即一切現象之觀念性學說是也，此一種學說在先驗感性論中已不問其結果而建立之矣，蓋此等結果在先驗感性論中實不能預見之者。斯時若有人詢以其結果是否在心靈論中僅有二元論可以保持，則吾人必答之曰“然”；但此二元論僅為經驗的意義。蓋即謂在經驗之聯結中，物質——所視為現象領域中之實體者——實授與外感，正與思維的“我”——此亦視為現象領域中之實體者——授與內感相同。更進一步言之，內外兩方領域中之現象，必須依據規律——此種規律乃實體範疇所引入於吾人所有外的及內的知覺之聯結中，使此知覺由之構成一全體之經驗者——互相聯結。但若（如通常所見及者）吾人慾擴大二元論之概念，用之於先驗的意義，則二元論及兩種互相更迭之相反主張——一方為精神論（Pneumatismus）一方為唯物論——皆無任何根據，蓋因斯時吾人已誤用吾人之概念，以表現物件（關於物件之自身固仍非吾人之所能知者）之形相中所有之差別視為物自身中之差別。由內感在時間中所表現之“我”，雖與在我以外空間中之物件，完全為有區別之現象，但並不以此理由而視為不同之事物。在外部的現象之根底中或在內部的直觀之根底中之先驗的物件，其自身既非物質亦非思維的存在，乃——其以“關於物質及思維的存在之存在形相之經驗的概念”提供吾人——現象所有之根據（此根據乃吾人所不能知者）。

是以（乃此種批判的論證明顯迫使吾人為之者）吾人若固執以上所建立之規律，而不推及吾人之問題於“可能的經驗能在其中以其物件呈現於吾人之前”之限界以外，則吾人決不夢想探知吾人之感官物件之自身，即離其與感官之一切關係所本有之相。但若心理學者以現象為物自身，視為其自身獨立存在者，則被若為唯物論者，在其體系中，自僅承認物質；若為精神論者，則在其體系中又僅承認思維的存在（即具有吾人內感方式之存在）；若為二元論者，則承認物質與思維的存在兩方，顧彼由於此種誤解，對於非物自身僅為普泛所謂事物之現象，如何能自身獨立存在之點，常陷入偽辨的思辨中。

就此等誤謬推理以論納粹心理學之全體

吾人如以——為內感之自然科學之——心理學與——為外感物件之自然科學之——物體論相比較，吾人見及二者之能由經驗的知之者甚眾，但其間尚有其顯著之異點。在物體論中能先天的自“延擴的不可入性之存在物”之概念綜合的知之者甚眾，但在心理學中則絕無事物能先天的自思維的存在之概念，綜合的知之其原因如下。蓋二者雖皆為現象，顧外感之現象，有其固定（即常住）之某某事物，此固定的某某事物提供一基體為其轉移無常之種種規定之基礎，因而提供一綜合的概念，即空間及空間中現象之概念；反之時間——此為吾人內部的直觀之唯一方式——則並無常住之事物，因而僅產生“種種規定之變化”之知識，而不產生“能由此種種規定所規定之任何物件”之知識。蓋在吾人所名為“心”者之內，一切事物皆在連續流轉之中，除“我”（吾人如必須如是表現吾人自身）以外，並無常住之事物，至“我”之所以為單純者，僅因其表