為一判斷，故必先已包含此等機能。是以純粹範疇，在直觀所有之雜多必須由此等邏輯機能之一思維之之限度中，不過普泛所謂事物之表象而已。量為僅能由“具有量之判斷”（judiciimune）思維之之規定；實在為僅能由肯定的判斷思維之之規定；實體在其與直觀相關中，必為一切其他規定之“終極主體”之事物。但“須此等機能之一而不須其他機能”之事物，果為何種事物，則完全懸而未決。故範疇一離感性直觀之條件——範疇關於此等條件具有綜合力——則與任何確定之物件無關係，因而不能加任何物件以定義，其身亦並不具有客觀的概念之效力。

③以下四段自“吾人在此處將陷於難避之幻想”至“必須以之為此種僅屬消極意義之事物”為止，在第一版中則為以下數段：

事象在依據範疇之統一思維其為物件之限度內，名為現象。但若我假設“其純為悟性之物件，且能授之於‘非感性的一種直觀’（即作為智性的直觀之物件（coram　intuitu　intellectuali）而授與者）之事物”，則此等事物當名之為本體。

顧吾人必須切記以下之點，現象之概念為先驗的感性論所制限，已由其自身證明本體之客觀的實在性，而證實分物件為現象與本體，分世界為感性世界與悟性世界（mundus　sensibilis　et　intelligibilis）之為正當，且其相異之處不僅在“關於同一事物吾人所有知識明晰不明晰之邏輯的方式”，乃在“兩種世界由之始能在吾人知識中授與吾人”之方法不同，由於此種不同，二者自身乃有彼此種類之不同。蓋若感官所表現於吾人之某某事物，純為其所顯現者，則此某某事物之自身亦必為一事物，且為非感性的直觀一即悟性一之物件。易言之，其中並無感性，且唯一具有絕對客觀的實在性之一種知識，必為可能之事。而物件則由此種知識表現為其所有之相，反之，吾人所有悟性之經驗的使用中，事物之為吾人所知者，僅為其顯現之相。設果如是，則吾人頗似不能保持吾人以前所有之主張，即不能謂由吾人悟性所生之純粹知識，除為說明現象之原理以外，絕無他用，亦不能謂其即在先天的使用中，亦僅與經驗之方式的可能性相關。反之，吾人應承認在範疇之經驗的使用——此為感性的條件所制限者——以外，尚有純粹的而又客觀的有效之使用。蓋有一完全與感官世界不同之世界展示於吾人之前，此乃“思維其為在精神中者（甚或直觀之），因而為悟性所默想之最高貴物件之世界”。

吾人所有之一切表象確由悟性使之與某某物件相關；且因現象不過表象，故悟性使此等表象與“所視為感性直觀所有物件之某某事物”相關。但此某某事物（如是所思維者）僅為先驗的物件；所謂先驗的物件乃指等於X之某某事物而言，關於此等於X之某某事物吾人絕無所知，且以吾人現今所有悟性之性質而言，亦絕不能有所知者，但以其為統覺統一之所依者，僅能為感性直觀中雜多統一之用。由於此種統一，悟性聯結雜多在一物件之概念中。惟此種先驗的物件，不能與感官之資料分離，蓋若分離，則無“由以思維此種物件”之事物矣。因之先驗的物件其自身並非知識之物件，僅為在普泛所謂物件之概念下現象之表象而已——此一種概念能由此等現象之雜多規定之者。

正以此故，範疇並不表現“唯能授與悟性之特殊物件”，而僅——由感性中所授與之事物——用以規定先驗的物件，此先驗的物件乃普泛所謂某某事物之概念，蓋欲因而在物件之概念下，經驗的認知現象也。

吾人不滿足感性基體，因而欲以“唯純粹悟效能思維”之本體加之現象之上之原因，只如以下所述。感性（及其領域即現象界）自身為悟性所制限有一定限界，即並不與物自身相涉，而僅與——由於吾人之主觀的性質——事物所顯現之形相相關。此為先驗的感性論全部所引達之結論；由普泛所謂現象之概念當然亦能到達此同一結論，即“其自身非現象之某某事物”必須與現象相應。蓋現象一離吾人之表象，就其自身言，絕不能成為何物。故除吾人永久陷於迴圈論以外，現象一語必須認為已指示與某某事物有關，此某某事物之直接表象，自為感性的，但此某某事物即令離去吾人所有感性之性質（吾人直觀之方式即依據於此者），亦必為某某事物自身，即獨立於感性以外之物件。

於是產生本體之概念。但此本體概念絕非積極的，且亦非任何事物之確定的知識，而僅指關於普泛所謂某某事物之思維，在此思維中我抽去屬於“感性直觀方式”之一切事物。但欲本體能與一