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故當吾人謂感官表現物件如其所現之相，悟性則表現物件如其所有之相，後者所有之相云云，不應以此名詞之先驗的意義解之，僅應以其經驗的意義解之，蓋指物件必須被表現為經驗之物件而言，即物件應表現為在彼此互相徹底聯結中之現象，而不應表現為此等物件能離其與可能的經驗（及與任何感官）之關係而為純粹悟性之物件。此種純粹悟性之物件，永為吾人所不能知者；乃至此種先驗的或異常的知識，是否在任何條件下可能，亦絕不能為吾人所知——至少此種知識與屬於吾人所有通常範疇之知識，是否同為一類，非吾人所能知。悟性與感性之在吾人，僅在此二者聯合行使時，始能規定物件。吾人如分離此二者，則有直觀而無概念，或有概念而無直觀——在此二種情形中，所有表象，吾人皆不能以之應用於任何確定的物件者也。

在所有一切此種說明以後，如尚有人不願廢棄範疇之先驗的使用者，則一任彼嘗試自範疇以得綜合命題。蓋分析命題不能使悟性有所前進；誠以分析命題僅與“已包含在概念中者”相關，至此概念自身是否與任何物件有關，或僅指示普泛所謂思維之統一（完全抽去物件所由以授與吾人之形相），皆留待未決。悟性在其分析的使用中，僅在欲知所已存在概念中者；對於概念所能應用之物件，則非其所問。故其嘗試必須以綜合的及宣明的先驗的原理行之，例如“凡一切存在之事物，或為實體而存在，或為屬於實體之一規定而存在”，又如“一切偶然的存在之事物，皆為其他某某事物——即為其原因——之結果而存在”云云。顧此等概念不在其與可能的經驗之關係中應用而應用之於物自身（本體）時，試問悟效能從何處獲得此等綜合命題？綜合命題，常須第三者之某某事物為媒介，藉以使彼此無邏輯的（分析的）類似之概念能互相聯結，今試問在此處所有事例中，此第三者之某某事物果在何處？若不訴之於悟性之經驗的使用，藉此與純粹的及非感性的之判斷完全脫離，則此命題絕不能建立，且即此種純粹主張之可能性，亦不能說明之。故“純粹的及純然悟性的物件”之概念，完全缺乏所以使其應用可能之一切原理。蓋吾人不能思維此種直悟的物件所能由以授與吾人之任何方法。對於此等物件留有餘地之想當然之思維，與虛空的空間相同，僅用為經驗的原理之眼界，其自身並不含有——或啟示——經驗的原理範圍以外之任何其他知識物件。

①在第一版此段及下段間尚有一段：

在以上論述範疇表時，吾人曾省免對於各範疇定義之責務，蓋因吾人之目的僅在範疇之綜合的使用，故無需此種定義；且吾人無須對於所能省免者負不必負之責任。在吾人以概念之若干屬性，即能達其目的而無須詳密列舉所以構成完全概念之全部屬性時，不從事定義，努力（或宣稱）以求規定概念之完備精審，此非有所規避，實為一重要之智巧原則。但吾人今又感知此種審慎態度尚有其更為深遠之根據。誠以吾人見及即欲為範疇定義，亦非吾人之所能。蓋若吾人除去——所以標識範疇為可能經驗的使用之概念者—一感性之一切條件，而視範疇為普泛所謂事物之概念，即先驗的使用之概念，則吾人之所能為者，僅有將判斷中之邏輯機能視為物自身所以可能之條件，絲毫不能說明範疇如何能應用於物件，即範疇離去感性，在純粹悟性中，如何能具有意義及客觀的效力。

②在第一版以下尚有一段：

謂應有一種概念具有意義而又不能說明之者，其說頗奇，且不合理。但範疇則具有此種特殊情狀，即僅借感性之普泛條件，範疇始能具有一定意義而與任何物件相關。顧在此種條件自純粹範疇中除去時，則範疇所能包有者，僅為使雜多歸攝於概念下之邏輯機能而已。僅由此種機能即概念之方式，吾人絕不能知及辨別何種物件屬此概念方式，蓋因吾人已抽去“物件由之始能歸屬此概念方式”之感性條件矣。因之，範疇在純粹悟性概念以外，尚須有應用於普泛所謂感性之種種規定（圖型）。一離此種應用，則範疇即非“物件由之而為吾人所知及與其他概念相區別之概念”，而僅為——一思維“可能的直觀所有之物件”，及依據悟性之某種機能（在所要求之更進一步之條件下），與物件以意義，即加物件以定義之——如是多形相。但範疇自身乃吾人所不能加以定義者。普泛所謂判斷之邏輯機能——單一及多數、肯定及否定、主詞及賓辭——除陷於迴圈定義以外，皆不能加以定義者，蓋固定義自身必