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一切範疇及自範疇而來之原理，其情形亦復如是，此自以下之論究見之．吾人如不立即推求之於感性之條件及現象之方式——現象為範疇之唯一物件，因而必須受其限制者——則決不能以實在形相規定任何範疇，即不能使其物件之可能性為吾人所理解。蓋若除去此條件，則一切意義——即與物件之關係——皆消失；吾人由任何例證亦不能理解此概念究指何種事物而言也。①

普泛所謂量之概念，除謂之為吾人由之能思維其中所設定者為若干倍單位之“事物之規定”以外，絕不能說明之。但此若干倍乃基於繼續的重複，因而基於時間及“時間中之同質者之綜合”。與否定相反之實在，僅在吾人思維時間（視為包含一切存在）或為存在所充實或視為空虛時，始能說明之者也。我若除去永恆性（此為在一切時間中之存在），則所存留於實體之概念中者，僅有一主體之邏輯的表象——此一種表象，由於吾人表現某某事物僅能為主體存在，絕不能為賓詞，而努力使之現實化者。但不僅我不知此種邏輯上優越一切之事物（按即實體）由之能歸屬任何事物之“任何條件”；且我亦不能以此概念有任何用處，更不能自此概念有絲毫推論。蓋在此等情形下，實無對於此概念之使用所規定之物件，因而吾人不知此概念是否指示任何事物。又若我在原因概念中除去——某某事物在其中依據規律繼其他某某事物而起之——時間，則我在純粹範疇中所見及者，僅有此乃“吾人由之能推斷其他某某事物之存在”之某某事物而已。在此種事例中，不僅吾人不能辨別因果，且因作此推論之能力其所需要之條件為吾人所不知，故此概念關於如何應用於物件一點，實不能有所指示者也。所謂“一切偶然的事物皆有一原因”云云之原理，貌似尊大，一若自有其至高之尊嚴者。但若我叩其所謂偶然者意義究何所指，公等必以“其不存在乃屬可能之事”云云相答，我極願知公等如不表現現象系列中之繼續及其中繼不存在而起之存在（或繼存在而起之不存在），即變易，則公等何以能規定其不存在之可能性。蓋若謂事物之不存在，並不自相矛盾，實乃妄引——雖為概念所必需而遠不足用之於實在的可能性之——邏輯的條件。我能在思維中除去一切存在之實體而不自相矛盾，但我不能自此點以推實體在存在中所有之客觀的偶然性，即不能推論實體之不存在乃屬可能之事。至關於

共同相處關係之概念，則極易見及因實體及因果之純粹範疇不容有“規定物件”之說明，故關於實體相互之關係中（mercium）所有互為因果之事，亦不容有任何此種說明之可能。在可能性、存在性及必然性之定義僅在純粹悟性中尋求時，則除同義異語重複說明以外，決不能說明之者也。蓋以概念之邏輯的可能性（即概念不自相矛盾）代事物之先驗的可能性（即有物件與概念相應），僅能欺思想簡單之人而使之滿足耳。②

自以上所論之一切，必然有以