指示一種特殊綜合，由此種綜合，依據規律，在甲事物上設定與之全然不同之乙事物。至現象何以應包含此種事物（經驗不能引為其論證，蓋所欲證明者乃先天的概念之客觀的效力），則非先天的所能顯示，故此一種概念是否純然空虛，以及現象中在任何處所並無其物件，乃先天的可疑之事。感性直觀之物件必與先天的存在心中之“感性方式條件”相合，事極明顯，蓋不如是，則此類物件將不能成為吾人之物件。但謂此類物件亦必須與“為使思維之綜合的統一悟性所須之條件”相合，則為理由不明之結論矣。現象固可如是組成，即悟性不能發見其與其悟性所有統一之條件相合。現象中之一切事物固可如是混雜，即在現象之系列中，無一事物呈現其能產生綜合規律而合於因果概念。於是此因果概念將全然空虛而無意義矣。但因直觀無須任何思維機能，故現象仍呈現物件於吾人之直觀。

吾人若思避免此等煩困之研究，而謂經驗不斷呈顯現象間所有此類規律性之例證，因而提供“抽出原因概念及確證此種概念所有客觀的效力”之無數機緣，則吾人殆未見及原因概念絕不能如是發生者也。原因概念只有二途，或全然先天的概據於悟性，或僅視為幻想擯除不用。蓋原因概念嚴格要求申事物必為“有其他某某乙事物必然的及依據絕對的普遍規律繼之而起者”。現象固亦呈顯種種事例，自此等事例能得“某某事物通常依以發生之一種規律”，但現象絕不證明其繼起為必然的。而因與果之綜合，實有一種尊嚴，非經驗的所能表現之者，即結果非僅繼原因以起而已，乃由原因所設定而自原因發生者也。此種規律之嚴格的普遍性，絕非經驗的規律所有；經驗的規律僅能由歸納獲得比較的普遍性，即應用極廣耳。故吾人若處理純粹悟性概念一若納為經驗的所產，則吾人將全然變更其使用之途矣。

一四　轉移至“範疇之先驗的演繹”之途程

綜合的表象與其物件之能聯結，相互間獲有必然的關係及所謂相互適合，僅有二途可能。或唯物件使表象可能，或唯表象使物件可能。在前一事例，此種關係僅為經驗的，其表象絕非先天的可能。就現象中所有屬於感覺之要素而言，現象正屬此類。在後一事例，就物件之存在而言，則表象自身並不產生其所有之物件，蓋吾人今非論及“表象由意志而有之原因性”也。但若在“僅由表象，始能知某某事物為一物件”之事例時，則表象仍為物件之先天的規定。顧物件之知識所唯一由以可能之條件共有兩種，第一為直觀，物件由直觀授與吾人（此物件雖僅為現象）；第二為概念，與此直觀相應之物件，由概念始為吾人所思維。由以上所述可見第一條件（即物件由此條件始能為吾人所直觀）實際先天的存在心中，為物件之方式的概據。一切現象必須與此種感性之方式的條件相合，蓋因現象僅由此條件始能顯現，即經驗的為吾人所直觀而接與吾人。於是有問題發生，即：先天的概念是否亦用作先在條件，任何事物唯在此條件下，即不為吾人所直觀，亦仍能思維為普泛所謂物件。設令如是，則物件之一切經驗的知識必須與此類概念一致，蓋因僅以此類概念為前提，任何事物始能成為經驗之物件。蓋一切經驗在事物所由以授與之感官直觀以外，確曾包含“所視為由直觀所授與即視為所顯現之物件”之概念。因而普泛所謂物件之概念，實存在一切經驗的知識之根底中，而為其先天的條件。故“視為先天的概念之範疇”之客觀的效力就思維之方式而言，乃依據“經驗由範疇而始可能”之事實。範疇由其必然性及先天的與經驗之物件相關，蓋因經驗之任何物件，僅由範疇始能為吾人所思維也。

於是一切先天的概念之先驗的演繹，今乃具有全部研究所必須依據之原理，即先天的概念必須認為使經驗所以可能之先天的條件（不問其為經驗中所有直觀之先天的條件，抑思維之先天的條件）。產生“使經驗可能之客觀的根據”之概念，亦即以此理由而為必然的。但說明“此類概念在其中見及”之經驗，則非此類概念之演繹而僅為其例證。蓋在此種說明中，此類概念純為偶然的。除由先天的概念與可能的經驗（知識之一切物件皆在此經驗中發見）之本源的關係以外，則凡先天的概念與任何物件之關係，皆為吾人所全然不能理解者也。

名①望素著之洛克未見及此，彼在經驗中覓取純粹悟性概念乃亦自經驗演繹之，但其見解又不一貫，又欲借純粹悟性概念之助，以得超越一切經驗限界之知識。休謨則知欲得此超越經驗之知識，此類概念之起源，必須為先天的。但因彼不能說明悟性何以能以“其自身既不在悟性中聯結”之概念，思維為必然在物件中聯