來，孔子在嘆氣，覺得這個孫子將來會有問題，所以取名金喟，又名聖嘆，這是一個傳說，在此當閒話一提。顏回讚歎孔子“仰之彌高”

，就是抬頭一看，越看越高。後來印度傳過來的佛教文化，對釋迦牟尼也有類似的形容詞。佛經上說釋迦牟尼有三十二種特殊的相，與眾不同，其中有一種相名為“不見頂相”。佛教徒們研究佛經很好玩的，起初研究，有些人奇怪，為什麼看不見頭頂，後來多讀了書才明白。　所以有人來問我，為什麼釋迦牟尼會看不見頭頂？我說如果看不見他的頭頂，那不是佛，是妖怪，應該打倒。　實際上所謂“不見頂相”

，就是“仰之彌高”的意思，太崇高了。有些佛教徒或研究佛學的人，把這句話當成真的了，說釋迦牟尼沒有天靈蓋，殊不知這是崇高偉大、沒有止境的意思。“鑽之彌堅”

，是讚歎孔子人格與學問造就的深厚，越鑽研越厚實。“瞻之在前，忽焉在後。”如果這兩句話照字面講，孔子有隱身法了，以武俠小說來看，功夫很高，抓不住了。　看見他在前面，追過去追不到，他突然又到了後面，好像太極拳、八卦拳，內功到了家似的。　實際上四句話連起來，可用一句土話解釋，就是“這個人摸不透”。

他的學問到底有多深，人格到底多麼崇高，無法估計，所以用這四句話的文學境界來形容，益見孔子的偉大。　這是顏回跟從孔子，對孔子所加讚歎的結論。對於一個哲學家，一個民族文化偉大的聖人，譬

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子　罕　第　九５７４

如西方人尊重耶穌，以後都變成宗教性的“神格化”

，替他穿上宗教的外衣，而犯了“高推聖境”的毛病，把聖人的境界推崇得太高了，好像摸不到頂，事實上是否這樣呢？這點我們要注意。事實上世界上最了不起的人最平凡。我們反過來，隨便找一個鄉下很土的種田人，一個老實人，對他研究研究看，就可發現一個平凡的人，也就是一個偉人。　所以說學問真正好的人，最後是最平凡。　如感覺到不凡，那是犯了“自命不凡”的毛病，有了這種心理，就可見這個人有限。　真正了不起的人，看起來是最平凡的，所以在哲學的觀點上，就有“大智若愚”的說法。如果真有學問的人，學問到了家，自己又變成很平凡、很普通，不“自命不凡”

，那就是顏回所講孔子這四句話的境界。

見與師齊　減師半德

下面跟著說孔子教育人的態度：“夫子循循然善誘人”。

注意“循循”這兩個字，“循”是跟著走。　不但是教育如此，作人處世也是如此，講理論容易，做起來很難。　在學校裡教學生，就常會感到非常討厭，有時候心裡會想：“你還沒有懂？！

真蠢！“

當我們有了這個心理的時候，馬上感覺自己到底不是孔子。　顏回這裡說孔子，對學生不會發這種脾氣。“循循然善誘人”

，教育是誘導的，東方和西方都是一樣。　什麼是誘導？

這是好聽的名詞，說穿了只是“騙人”而已，善意的“騙”。

好像小孩子玩火柴，這是多危險的事，你如說不準玩，他非

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６７４論　語　別　裁

玩不可，就要趕快拿另外一件玩具騙他，要誘導他，使他覺得別的玩具更好玩，把火柴丟了，來拿其他的玩具。　這就是“循循善誘”

，就是這樣“騙”人。教育如此，推而廣之，諸位出去做領導的人，從事政治，都要做到“循循然善誘人”。

“循循然”就是循他的意志，循他的個性，循他的道理，把他帶一個圈子，還是把他帶上正路。　人性就必須這樣處理。　所以從孔門思想的推演，到了孟子講到人性，就主張堵不得的。　你說：“不可以！不行！”他就非做不可。　尤其是對一個小孩的教育，你說不準，他非反抗不可，至少在心理上反抗，表面上你是父母、是老師，聽你的，但心裡非常反感，從心理學來看，就只這一點反感，慢慢積累起來，到最後他對一切事物都有了反抗性的習慣了。越是受壓制的孩子，反抗越大，所以要想辦法，循循然善誘。當然有時候有例外，像軍人帶兵，老實說沒有那麼多理由，命令就是命令，教你如何就如何，沒有理由，因為戰場上必須這樣，也就是孔子說的“民可使由之，不可使知之。”平常的教育則還是要“循循然善誘人。”

像對年輕人有一件事就感覺得到，有些書越禁止，他越偷偷的看。　所以循循善誘是一個原則。　方法怎樣運