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因此，每個人都自我封閉起來，試圖從封閉的小圈子裡判斷世界。

美國人的這種只依靠本身確立判斷準則的習慣，使他們的頭腦產生了另一種思維習性。

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第一章　關於美國人的哲學方法７

由於他們認為現實生活中遇到的一切小困難不經他人幫助完全可以解決，所以他們容易由此斷言，世界上的一切事情都是可以解釋的，世界上沒有什麼事情為人的智力所不逮。

因此，他們不願意承認有他們不能理解的事物，以致很少相信反常的離奇事物，而對於超自然的東西幾乎達到了表示厭惡的地步。

由於他們習慣於相信自己找到的證據，所以喜歡把自己研究的事物弄得一清二楚。因此，他們要儘量揭去事物的層層外皮，排除使他們與事物隔開的一切東西，推倒妨礙他們觀察的一切東西，以便在最近距離內和光天化日之下觀察事物。

他們的這種觀察事物的方式，很快又導致他們輕視形式。

在他們看來，形式是放在他們與真理之間的無用而令人討厭的屏障。

因此，美國人用不著到書本里去汲取哲學方法，他們是從自己身上找到這個方法的。其實，我認為歐洲也曾有過同樣的情況。

在歐洲，隨著身分日趨平等，人們之間越來越無差別，這種方法就已建立起來和普及了。

現在，我們來談一談歐洲發生的事件的時間聯絡。

在１６世紀，宗教改革家們開始用個人的理性去論證古老的信仰的某些教義，但對其餘的一切教義仍避而不作公開討論。到了１７世紀，培根在自然科學方面，笛卡兒在狹義的哲學方面，放棄了一直被人們公認的公式，打破了傳統在學術界的統治，推翻了巨擘們的權威。

１８世紀的哲學家們，接著又把上述的原則推廣，試圖用

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８第一部分

每個人的個人體會去論證他們所信仰的一切東西。

路德、笛卡兒和伏爾泰採用的是同樣方法，只是在運用上有或多或少的不同，這是大家有目共睹的。

但是，宗教改革家們為什麼要那樣只在狹窄的宗教觀念的圈子裡打轉轉呢？笛卡兒本來能夠把他的方法應用於一切事物，可是他為什麼只想把它用於某些特定的問題上，並且認定人們應當自行判斷的只是哲學的事物而不是政治的事物呢？

為什麼到了１８世紀，這個同一方法突然得到笛卡兒及其先驅者們未曾想到或拒絕推廣的普遍應用呢？再者，為什麼在這個時期，我們所說的方法突然走出學術界，滲入到社會，成為智力活動的共同準則，並在法國得到推廣之後，而被歐洲的一切國家公開採用或暗中遵行呢？

我們所說的哲學方法雖然得以在１６世紀產生，在１７世紀達到精確化和一般化，但在這兩個世紀均未能得到普遍的應用，是因為當時的政治法令、社會情況和這些主要原因所造成的思維習慣，都在阻止它的推廣。

這種方法出現於人們開始趨於平等和彼此相差無幾的時期，只是到了身分幾乎完全平等和人們差不多完全一樣的時代，才得以被普遍遵行。

因此，１８世紀的哲學方法並非法國人所專有，而是具有廣泛的民主性的，這說明它為什麼能在全歐盛行，並使全歐的面貌為之一新。法國人之所以能使世界天翻地覆，並不是因為他們改變了自己的古老信仰，革新了自己的古老民情，而是因為他們首先提出了一種能夠使人容易攻擊一切舊的東西併為一切新的東西鋪平道路的哲學方法，以及普遍推行了這

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第一章　關於美國人的哲學方法９

種方法。

如果現在有人問我：為什麼法國人現在能比平等已經相當完備而且更為源遠流長的美國人更嚴格地遵行和更經常地應用這個同一方法呢？我的答覆是：這有一半來因於下述兩種情況。這一點我們必須首先認識清楚。

我們決不要忘記，使英裔美國人的社會得以建立的，正是宗教。因此，在美國，宗教是同整個民族的習慣和它在這個國土上產生的全部情感交織在一起的。這就使宗教獲得一種特殊的力量。

除了這個強而有力的原因之外，還有一個作用也不小的原因。這就是在美國，宗教只管宗教方面的事情，宗教事務與政治事務完全分離，所以人們可以容易改變舊的法制而不觸動舊的信仰。

因此，基督教依然對美國人的思想保有巨大的控制力