符合所謂的“我”的東西呢？誰也無法找到。

佛陀告訴我們，如果你希望找到一個“我”，就可以不進行觀察而盲目地繼續執著、愛護這個“我”，為了它過得好，為了滿足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、賺取錢財等等，這是可以的，但令人大失所望的是，剛才我們已經找過了，不管在哪裡，都沒有一個所謂的“我”存在。

幾乎每一個世間人，都像笛卡兒所說的一樣，從來不去懷疑自己是否存在。都想當然地認為：“我明明就在這裡，怎麼可能不存在呢？神經錯亂！無稽之談！”

此處我要再次提醒大家，釋迦牟尼佛從來就沒有說過假有的“我”不存在，假有的“我”當然是存在的，因為有了這種假有的“我”，所以我們要去上班掙錢來養活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我們的這個理念是否正確呢？現在我們要觀察、判斷的，是真有的層面，而不是假有的現象。

墨守成規、人云亦云，是愚痴的表現。即使是世間的知識——無論是家庭、學校，還是社會灌輸給我們的，我們都可以重新加以審視，以便驗明其真偽，那麼，在有關生死解脫的大問題上，我們更應當仔細推敲鑑別。先不要去下結論，自己去觀察辨別，自己去尋找答案，以期消除我們的執著。

今天我們不進行深層次的觀察，在以後講修法的時候，需要更深入地詳細觀察。

雖然在座的大多數人現在已經吃素了，但百分之九十的人以前都吃過海鮮，都曾造作過很多殺業。僅僅在今生，為了滿足自己的口腹之慾，就殺死了成千上萬條生命。這些生命是為誰死的呢？在當初吃海鮮的時候，我們為什麼要付錢？海鮮店的老闆為什麼要讓廚師去宰殺？廚師為什麼要宰殺它們呢？都是為了這個“我”。因為“我”，飯店老闆，以及飯店裡的每一個員工，都造作了同樣的殺業；為了“我”的慾望，牽涉了這麼多的人。那麼，“我”又是什麼呢？

當我們透過修行已經證實“我”不存在的時候，任何生命就不需要為我們的口欲而死了，不僅它們不需要死，我們也不會造這些惡業，以後也不會墮地獄了。我們把一個根本不存在的東西執著為有，才會有那麼多的生命為之犧牲，才會付出那麼沉重的代價。

有些人會提出：你不是說沒有“我”嗎？那麼又怎麼會有所謂的“我”下地獄呢？

雖然“我”不存在，但在執著沒有斷除之前，生命的迴圈仍然不會終止，地獄的現象還是會繼續存在，因而我們還是會感受到地獄之苦。

此處我只是舉了一個吃海鮮的例子，除此之外，在無始以來的生命輪迴當中，還有很多很多的善惡果報，也都可以依此類推——我們曾經歷過不計其數的生生死死，無數次地墮過地獄，無數次地做過旁生，經受過不可思議的痛苦折磨，在有的生命結束的時候，死的慘狀是令人觸目驚心、不寒而慄的，這一切的一切，都是因為“我”所導致的。為了滿足它、養活它，我們造作了各種各樣的業，種了因就必然有果，果報一定會成熟在我們身上，而不會成熟於外面。

正是因為這個罪該萬死的“我”，才使我們蒙受了無數的痛苦煎熬，所以，我們有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至於外星球上面有沒有生命，有沒有水等等之類的問題並不重要，有也可以，沒有也可以，從人類有史以來，我們一直生活在屬於自己的星球上面，其他星球上的生命對我們從來沒有進行過什麼干擾，也沒有影響我們的正常生活，但這個“我”卻涉及到整個的生命輪迴，它給我們帶來了數之不盡的麻煩，所以，我們一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的執著是盲目的，還是符合邏輯的。

這是釋迦牟尼佛獨一無二的智慧，除了釋迦牟尼佛以外，世間的任何哲學、宗教、科學，都沒有這樣去尋找過。即使是世人所公認的最聰明的人，也沒有想到這一點，這是佛教的獨到之處。釋迦牟尼佛為什麼沒有給我們宣講科學、哲學等等學問呢？因為釋迦牟尼佛認為這些都是可有可無的，即使把這些學問、技術掌握得再透徹、再牢靠，也不能解決生老病死的根本問題。

“我”是什麼呢？就像指著虛空說“這是我”“那是我”一樣，虛空中有沒有什麼東西呢？一無所有。同樣，在我們所認為的“我”存在的地方，也根本沒有什麼實有、獨立、恆常的特徵。

正因為如此，釋迦牟尼佛才讓我們從出離心、菩提心出發，最後透過修空性來消滅“我”。

“我”和“我執”是不同的兩個概念，比如說，當我們的