最大的迷信，這種理念，是一種非常盲目的信念，但我們世人卻從來沒有意識到這一點。

如果佛陀沒有告訴我們，則即使再聰明，再有神通，再有學問的世間人，也永遠不會知道這一真相。東西方的哲學未能探知這個問題，現代科學也不能揭示這個問題，佛教的多數對境與範疇跟科學完全是毫不沾邊的兩碼事，哪怕是其他宗教，也沒有真正觸及到這個問題，因為其他的所有宗教，都建立了一個不同層次的“自我”，所有的修行、行善，都是圍繞著這個“自我”而進行的。

只有佛法，才能從根本上打破我執，並將其作為所有修行人的目標。

雖然在一開始，我們還不能做到徹底將我執斬草除根，但卻要像認準射箭的靶心一樣認準自己的目標，然後才射出置我執於死地的無我之箭。

我們平時最珍愛、最喜歡的就是“我”，無論什麼階層的人，大家都認為我是最珍貴的，除了我和我的生命之外，世界上沒有更重要的東西，這些念頭就是“我執”。

我們現在要消滅的，就是這個“我”以及對“我”的執著。

如何消滅呢？射人先射馬，擒賊先擒王。要消滅我執，首先應順藤摸瓜，設法揪出我執的來源。

我執的來源與對境是什麼呢？就是五蘊。

佛教當中的五蘊概念比較細緻，此處就不講了，如果用現代語言來詮釋五蘊，則可以歸納為三種：肉體、精神，以及肉體與精神的運動。在這三者當中，包含了人的整個五蘊的範疇。

肉體的運動，大家都比較容易理解；精神的運動，則包括各種各樣的思維、看法、觀念等等。在每天的二十四小時內，每個人都會有聯翩而至、生生滅滅的各種念頭，這就是精神的運動。

我們都認為有一個“我”的存在，其中所謂的“我”，無非就是前三者。其中被世人所公認的、毫無爭議的“我”，就是肉體；其他宗教和一些世間學說，又承認精神為“我”；包括肉體和精神兩個體系的運動，也被劃分到“我”的範疇之內。

我們可以仔細地分析一下，除了這三者之外，還有什麼可以稱之為“我”呢？不會有的，因為那些都是身外之物。我們從來不會認為這朵花是我，這座房子是我，正是有了這種觀念，這些東西也就從來沒有給我們帶來過自我的麻煩。如果真有一個“我”的存在，就應當存在於這三者或這三者的綜合體當中，如果在這三者當中都找不到一個“我”，那麼所謂的“我”就不可能存在。

原來我們一直認為，我是獨立的。所謂“獨立”是什麼意思呢？就是無論來來去去，“我”都是獨來獨往的一個人，雖然有父母、姊妹等一大堆的血緣關係，但我不是他們，他們也不是我；另外，我們還認為，我是常住不滅的。什麼叫做“常住不滅”呢？比如說，我們會認為，我前一世是天人，現在投生為人，下一世我還是繼續存在，要麼是人，要麼是天人，也有可能成為畜生等等，不管怎樣，我是始終存在的。

當我們初步瞭解到“我”是什麼的時候，問題就出來了。什麼問題呢？當我們回頭觀察的時候，發現無論是肉體、精神，還是它們的運動，都不符合“我”的概念，都與“我”的概念是矛盾的。

首先，肉體並不是獨立的東西，僅從宏觀的角度而言，大家也知道，身體是由很多的複雜結構組成的綜合體，就像汽車是由很多零件組裝而成的一樣。毫無獨立可言的肉體又怎麼能稱之為“我”呢？肉體不可能是所謂的“我”。

其次，精神也不是獨立的東西，而是由很多的雜念、思維等等所組成的綜合體，就像由鋼筋、水泥、玻璃等建築材料所組成的大樓一樣。精神跟“我”的獨立性質是完全相牴觸的，所以，在精神上面也不可能存在所謂的“我”。

接下來，是肉體與精神的運動。我們應當清楚，除了肉體以外，並不存在什麼單獨的肉體運動，比如說，我們從這個房間走到另一個房間的移動過程，叫做肉體的運動。在運動的過程當中，肉體既不會增加什麼，也不會減少什麼，仍然是原來的肉體，只是發生了方位的轉移，便稱之為肉體的運動；同樣，精神的運動也離不開精神，各種善的念頭、惡的念頭的產生以及消失，就稱之為精神的運動。在慈悲心、信心等善念誕生與消失的時候，除了這些念頭之外，有沒有一個獨立的誕生或者滅亡呢？沒有。只是這些念頭的生起叫做誕生，這些念頭的消失叫做滅亡。因此，在肉體與精神的運動之上，也不存在所謂的“我”。

除了以上三者之外，在我們身體的內內外外，有沒有一個