第六十五章　四法印（具體見解修法二）

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諸法無我（上）

（一）總述

首先，我們要知道什麼叫做“我”。大家都知道，佛教是主張無我的，那麼，如何認定這個“我”，這個“我”又如何不存在，又怎麼會是空性呢？

佛教所講的“我”，可以分為兩種：一種是“人我”，一種是“法我”。“人我”和“法我”當中的“我”，在藏文裡面叫做“2。”。雖然這個字被寫成了你我的“我”，但它所表示的真正含義，卻並不一定是你我的“我”，而是實在、實有、真有而非假有的東西。

中觀所說的有，可以分為兩種，一種是真有，也即真正存在的東西；另一種是假有，也即從凡夫的角度來說是存在的，但實際上並不存在的東西。其中的真有，也就是“我”。

“人我”當中的“我”，還有一點你我的“我”的意思，比如說，在“我要掙錢”“我要上班”“我要過好日子”“我要健康長壽”等等當中，都包含了這個“我”；“法我”當中的“我”，就根本沒有一點你我的“我”的意思，而僅僅表示一種實際的存在。

（二）人無我

什麼叫做“人我”呢？

從降生開始，每個眾生都頑固地堅信有一個“我”的存在。無論是一字不識的文盲，還是學識淵博的學者，甚至包括動物和剛剛出生的嬰兒在內，每個眾生都有這樣的執著。這種與生俱來的我執，就是俱生我執。

還有一種執著，屬於後天的執著，亦即遍計執著。它的教證，是錯誤的經典論著；它的理證，是錯誤的邏輯推理。這是很多外道宗教，與某些哲學的錯誤引導所致的。

比如，笛卡兒曾經說過一句很著名的話：“我思故我在”，意思是說，我們可以思維、懷疑、觀察外面的東西是否存在，卻不能懷疑“我”存不存在，因為“我”正在思維，正在觀察樓房、花草的構成等等，這種思維者或觀察者是必然存在的，否則，思維者或觀察者又怎麼思維、觀察呢？所以，我肯定是存在的。

多年以來，很多追隨者與響應者都將其奉為圭臬，不假思索地引用這句話作為證明“我”存在的依據。這些錯誤的教證和錯誤的邏輯，加強了我執的力度。本來，在沒有任何教育的情況下，我們就有一種先天的俱生我執，這樣一來，我執就變得更加牢固了。

世俗人往往認為，所謂的“敵人”，就是外面的某個人、某個動物或者某個團體等等；佛教卻認為，外面的東西並不是真正的敵人，最可怕的勁敵不在外面，而是在裡面，那就是我們自己的我執。

古德雲：福禍無門，唯人自招。我們所感受的一切幸福與痛苦，全都是我們自己招來的。如果沒有這些源於我們自身的因素，地獄的烈火、獄卒；餓鬼道的飢餓、焦渴；世間的惡鬼、猛獸等等，都無法傷害我們。能夠傷害我們的頭號大敵，就是我們心裡的我執。其他的貪心、嗔心、痴心、慢心等等，都是我執所引發的。

世俗人認為的勝利——亦即與人爭鬥所獲得的勝利並不是真正的勝利，這種勝利當中的獲勝者，實際上卻是受害者、失敗者。

按照世俗人的想法，今天我打敗或者打死了敵人，就獲得了勝利，但殊不知自己卻因此而造下了地獄之因，這不是自己害自己嗎？今天的勝利帶來了來世的地獄之苦，自己不是受害者、失敗者又是什麼呢？

釋迦牟尼佛從來就教導弟子們，不要去爭取人與人之間的鬥爭所獲得的勝利，而只需要追求挑戰自己、斬滅自己所取得的永恆之勝利。其中的自己，也就是指我執。作為一名真正的佛教徒，就要與自己的煩惱作鬥爭，與自己的我執作鬥爭。

綜上所述，首先，我們要認定什麼是我執；接下來要知道，它才是我們真正的冤家對頭。

當我們認識了這個罪魁禍首以後，現在就要全力以赴地消滅它，與它決一雌雄。

當然，這是從顯宗的角度來說的，密宗的見解和修法與此不太一樣，但我們對顯宗的基礎都所知甚少的情況下，講密宗不會有什麼用處，所以此處不講密宗觀點而只講顯宗。本來這種觀點就沒有錯，在一開始，我們就應當依照這種方法來修行。

以前我們從來沒有懷疑，更沒有去觀察、思維過這個“我”是否存在，一直認為有一個“我”。如果到從未受過佛教教育的人群當中去說“我懷疑我是否存在”之類的話，別人一定會認為你精神不正常。

世人時常說這是迷信，那是迷信，其實，相信我的存在，才是